SHAMBHALA, BON E A TRADIÇÃO TIBETANA MANICHEAN
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Os ensinamentos de Shambhala e o maniqueísmo tibetano:
"Em 1000 dC, o grande historiador muçulmano persa Al-Biruni escreveu: "A maioria dos turcos orientais, os habitantes da China e do Tibete e um número na Índia pertencem à religião de Mani, o Buda da Luz ". As recentes descobertas da literatura e da pintura de Maniqueísmo em Turfan corroboram esta afirmação. Mani pregou uma religião muito sincrética. Por isso, há uma estreita conexão entre os cristãos cátaros da França e os Bonpos do Tibete ..........
OM MANI PADME HUM
"Os tadjiques (persas na Ásia Central) produziram alguns dos pensadores mais importantes da história. Al-Biruni, de Khorasan, foi o principal astrônomo do mundo nos anos 1100 quando trabalhou em Gurganj (agora Urgench). Ele sabia que a Terra girava e que circulava em torno do sol, estimando a distância da Lua em 20 km. Ele também produziu a melhor enciclopédia do mundo".
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O maniqueísmo histórico começou no domingo, 20 de março de 242 dC. Era uma continuação vibrante da antiga corrente judaica Essênia Nazoreana vivificada por Yeshu e Miryai (Jesus e Maria Madalena). A religião de Mani acabou se ramificando em um ramo oriental e outro ocidental, e deu origem a muitos subgrupos, como os Mazdakians e os Mihrites no leste, e os Cátaros e Bogomilos no oeste. Durante a vida de Mani, ele enviou muitos missionários, começando com Mar Adda e Mar Patteg para Roma e Alexandria e Mar Ammo para a parte oriental do império persa. A "religião da luz" expandiu-se rapidamente no oeste, na África, Espanha, França, norte da Itália, Bálcãs, onde sobreviveu por mil anos. Cresceu ainda mais rapidamente na Mesopotâmia, na Babilônia, no Turquestão, no norte da Índia, no oeste da China e no Tibete. Por volta de 1000 dC, a maior parte das terras tibetanas era considerada maniqueísta.
Os Ghaznavids turcos conquistaram Cabul (no moderno Afeganistão) nos anos 980. Foi nessa época que os ensinamentos de Kalachakra apareceram abertamente na Índia, transmitidos em visões a dois mestres indianos que tentavam alcançar Shambhala. Embora os Ghaznavidas muçulmanos tolerassem o budismo e o hinduísmo em Cabul, eles destruíram o estado islâmico ismailiano de Multan, no norte do Paquistão central em 1008. Os fatimidas ismaelitas no Egito eram os rivais dos Ghaznavidas pela supremacia em todo o mundo muçulmano. Após essa vitória, o governante de Ghaznavad, Mahmud, de Ghazni, indubitavelmente impulsionado pela ganância por mais terra e riqueza, pressionou sua invasão para o leste, até Mathura, ao sul de Délhi. Ele saqueou e destruiu os ricos mosteiros budistas que estavam em seu caminho. Quando as tropas de Ghaznavad empurraram para o norte de Delhi, no entanto, e tentaram invadir a Caxemira, o rei da Caxemira, Samgrama Raja, um defensor do budismo e do hinduísmo, os derrotou em 1021. Esse foi o primeiro ataque à Caxemira por um exército muçulmano. O Tanachakra Kalachakra chegou ao Tibete da Caxemira em 1027, o ano previsto pelo Primeiro Kalki.
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O maniqueísmo é a fonte dos ensinamentos Dzogchen dos budistas tibetanos. Começando com uma antiga forma persa de Zoroastrismo que penetrou na região tibetana no século 5 aC, e seguido por uma forma Pudgalavada herética de budismo no século 3 aC, ambos abrindo caminho para o influxo dos ensinamentos de Mani que foram chegando do final do séculos 3 até o século 6 dC.
Essa fé maniqueísta tornou-se totalmente dominante no norte do Tibete quando o Rei Uigure, Khan Tengri Bogu da Mongólia se converteu ao Maniqueísmo em 762 dC tornando o Maniqueísmo religião oficial do Império Uyghur. ....
A Dieta Shambhala e a Dieta Maniqueísta.
"NYIDA": A dieta vegetariana de Shambhala. "Nyi" significa alimentos amarelos e verdes, principalmente legumes e frutas, e "Da" significa alimentos brancos como leite, iogurte, queijo e tofu: "aprecie como sua única provisão iogurte, leite , manteiga branca, queijo, legumes frescos, peixe cru e arroz branco. Você deve evitar alho, cebola, gordura e carnes."
A dieta vegetariana do maniqueísmo uiguro no Tibete do século 7:
Um dos principais princípios dos maniqueístas era uma dieta vegetariana, principalmente de alimentos verdes e amarelos. Supostamente, a luz estava concentrada nesses alimentos e seus corpos serviam como filtros para as partículas de luz contidas nas plantas. (Litvinsky: 1992 ... Pg 414)
O maniqueísmo continuou a florescer nas áridas planícies da Ásia Central, onde ficou centrado na cidade de Turfan, no que é hoje o noroeste da China. Ele até se tornou a religião do império uigur de curta duração, até que foi exterminada no século 13 pelas invasões mongóis. Sobreviveu no sul da China como a "religião da luz venerável".
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No século 3 aC, surgiram os Pudgalavadins da escola de budismo Hinayana, que derivam seu nome da palavra Pudgala, que significa "pessoa". Os Pudgalavadins alegaram que, para que a reencarnação ocorresse, havia que haver uma pessoa contínua reencarnada repetidamente, exigindo assim um tipo de alma individual, não um eu autônomo, mas uma alma em constante transformação. Essa visão foi criticada por outras seitas budistas que disseram que o ensino Pudgalavada implicava a realidade de um eu e, portanto, contradiz o ensino budista básico de anatman (não-eu). Esses pudgalavadins foram perseguidos na Índia, mas floresceram nas áreas de Bon da Ásia Central, onde, com a possível influência do Mani e do maniqueísmo, parecem ter se desenvolvido ou fundido com os ensinamentos de Dzogchen sobre a Grande Perfeição no Tibete.
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O maniqueísmo entrou no Tibete e no norte da Índia no final do século 3 dC. Em 670-692 maniqueístas existiam com força no leste do Turquestão, onde os turcos uigures estavam misturando-se com iranianos e citas. O maniqueísmo, juntamente com o budismo, tornou-se extremamente prevalente nessa área. O maniqueísmo tendia a se expressar na terminologia budista nesta terra e era em parte budista, embora o maniqueísmo tenha muitos elementos considerados desarmônicos nas idéias budistas tradicionais. Essa mistura de maniqueísmo budista, da qual Mani ficaria orgulhoso, teve uma influência profunda no budismo mahayana, que logo se tornaria a forma dominante do budismo. Os elementos maniqueístas são especialmente discerníveis nas escolas budistas mahayanas, como a seita da Terra Pura, e continuaram a influenciar o desenvolvimento único do budismo Vajrayana no Tibete.
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Dizem que o Tantra Supremo Mais Alto do Yoga, Atiyoga, Dzogchen ou Grande Perfeição, de acordo com as primeiras fontes de Bon e Nyingma, bem como por Jamgon Kongtrul Lodro Taye (estudioso e adepto do Nyingma do século 19), veio do noroeste para o Tibete. Dzogchen também é dito por esses escritores primitivos que veio de fontes persas e que existia no Tibete antes de Padmasambhava chegar no século 8. Concordamos com essa avaliação e suspeitamos que Dzogchen tenha se originado com as idéias de Mani, o Mensageiro Persa da Luz e a mensagem maniqueísta, que chegaram no Tibet vindos do noroeste.
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Há também uma tradição de que Dzogchen e Padmasambhava vêm de um lugar chamado Oddiyana em Shamballa. Os manuscritos do sítio de Dunhuang identificam Oddiyana como "Shamis en Balkh", a moderna cidade de Balkh, no Afeganistão, antiga Bactriana, onde existem muitas ruínas de estupas e mosteiros budistas. Esta é a cidade frequentemente associada a Padmasambhava e também a Rabia e Rumi. Embora Padmasambhava seja geralmente considerado indiano, é possível que ele seja da região do Afeganistão também associado ao seu nome.
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Bon tardio é talvez a mistura do Bon iraniano mais antigo com o budismo Pudgalavadin que entrou no Tibete antes de formas mais tradicionais do budismo. Kongtrul e Longchenpo nos dizem que Nyingma se separou da Religião Bon quando o período das "novas traduções" começou no Tibete, depois de Padmasambhava. Os estudiosos estão concluindo agora que Padmasambhava não iniciou Nyingma, como afirma a tradição posterior, mas apenas o incorporou a partir da antiga tradição Bon / Nyingma que o precedeu. Eles também relatam que o ponto de vista do Dzogchen da Ásia Central é comum e encontrado não apenas em Bon, mas também na linhagem Nyingmapa, bem como em elementos norte-indianos dos Sikhs, Nathas e os Bauls.
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Descobertas recentes nas cavernas de Tun Huang (Manuscritos de Dunhuang) parecem indicar que uma forma pré-budista dos ensinamentos de Dzogchen na região tibetana e na Ásia Central se tornou a tradição alquímica taoísta do Yoga que evoluiu para Ch'an e Zen. Zen e Dzogchen ensinam o conceito de iluminação repentina em contraste com outras escolas budistas que ensinam um desdobramento gradual. Nos textos de Tun huang, também parecemos ver textos não-taoístas se transformando em textos taoístas e a liturgia budista da Ásia Central se transformando em liturgia taoísta. Um estudioso escreve que esse tipo de zen pré-budista como Dzogchen ensina que não existe um eu permanente, nem parte imortal, nem reencarnação. É preciso primeiro desenvolver um corpo e uma pessoa imortais, unindo almas solares e lunares. Este último ensinamento é semelhante a alguns ensinamentos Mandaeanos e Maniqueus sobre a alma e os corpos luminosos de Ziwa e Noorah. Uma forma primitiva de Dzogchen pode ter evoluído para as tradições ch'an e zen que encontramos mais para o leste da China."
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Selo de Escorpião no antigo Irã Sasaniano, c. 500 dC
Esses selos datam do século 5 dC. Aqui são mostrados um coelho, um pássaro, um escorpião e um veado esculpidos em vários tipos de pedra.
A Dinastia Sasaniana governou a área do que hoje é o Irã de 224-651 CE. O primeiro rei, Ardashir I, derrubou os partos, que governaram o Irã de 247 AEC a 224 CE. Ardashir e seus sucessores construíram um império que cobriu grande parte do área entre o que é hoje o Iraque e a Índia.
A religião oficial do império era o zoroastrismo, cujos seguidores acreditavam em um Deus criador chamado Ohrmazd ou Ahura Mazda. O zoroastrismo foi fundado por um profeta persa chamado Zoroastro ou Zaratustra. Ainda é praticado hoje na Índia pelos Parsis. Outras religiões foram praticadas no império, incluindo o cristianismo e o Maniqueísmo. Este último foi fundado pelo profeta Mani no século 3 EC, mas foi considerado uma heresia perigosa pelos zoroastrianos.
Os sasanianos estavam envolvidos no comércio de longa distância, controlando as rotas marítimas através dos mares da Arábia e Vermelho. Exportaram bens como vasos de prata e ouro, vidro lapidado e brocados feitos de seda chinesa. Os governantes sasanianos realizaram campanhas militares contra a Síria romana no século 3 dC e contra a Síria, a Palestina e o Egito no início do século 7. A dinastia sasaniana foi finalmente derrubada pelos exércitos islâmicos em 641 dC, apenas 19 anos depois que os sasanianos quase derrotaram o império bizantino em Constantinopla.
Como houve poucas pesquisas arqueológicas ou escavações científicas na região do império sassânida, poucas evidências materiais vieram à luz a partir deste período da história do Irã. Algumas ruínas de edifícios foram encontradas, das quais as mais interessantes são vários pavilhões abobadados, provavelmente usados como templos, nos quais o culto se concentra no fogo, um símbolo da luz e energia do deus Ahura Mazda. Numerosas moedas sasanianas foram encontradas em lugares tão distantes quanto a China, e outros restos materiais incluem pequenos objetos, como os selos de animais mostrados aqui.
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Tasik (Irã) e as origens do Tibetan Bon
A ascensão da religião Bon está invariavelmente ligada a terras estrangeiras como Tasik (Irã) e Asha, Shangshung e Drusha, ou um país chamado Gurnawatra (noroeste da Índia) situado nas fronteiras da Índia e do Irã. Os tibetanos haviam ultrapassado Shangshung (Zhang Zhung) em 645.
Mais a oeste, os tibetanos encontraram uma nação distintamente estrangeira - Shangshung, com sua capital Khylunglung. O Monte Kailash (Tise) e o Lago Manoasarowar faziam parte deste país, cuja língua nos chegou através de documentos antigos. Embora ainda não identificado, parece ser indo-europeu. O papel desempenhado por Shangshung foi importante, pois na tradição tibetana este é o lar de Bon, uma religião adotada pelos tibetanos antes do budismo. Até onde Shangshung se estendeu para o norte ainda é um mistério. A civilização tibetana deve muito aos distritos ocidentais. Eles fazem fronteira com Gandhara, Uddiyana (Swat) e outros países através dos quais influências culturais gregas, persas e indianas antigas chegaram ao Tibete. Como Shangshung e Tasik (Irã), o país Drusha (Gilgit) e sua língua desempenham um papel de liderança nas tradições da religião Bon e naquelas relacionadas com Padmasambhava, que vieram de Uddiyana. (Stein, pág. 35)
Nos anos 700, outras religiões estrangeiras podem ter chegado ao Tibete: Maniqueísmo turco através dos turcos uyghur, nestorianismo pelo Irã e Islã através dos árabes. Os ritos de Ano Novo e a mitologia do leão vieram do Irã.
Entre 1258-1335, o irmão mais velho de Kublai Khan fundou a dinastia Ilkhan no Irã. Apesar de alguma parcialidade em relação aos cristãos, ele era budista. Os Drigungpas trouxeram um exército de mongóis iranianos contra os Sakya.
Padmasambhava veio do vale do Swat, no Paquistão (Oddiyana), e em sua influência religiosa, alguns pensaram em reconhecer elementos iranianos absorvidos em seu país natal.
Sob o rei Trigum, Bonpos teria sido convidados de Tasik (Irã).
Diz-se que o santo fundador de Bon, Shenrap Miwo, nasceu em Shangshung ou Tasik (Irã). Shangshung abarca a Montanha de Kailash, a montanha sagrada dos hindus (RA Stein Civilization Tibetan).
Tasik denota aproximadamente o Irã. É frequentemente associado a Trhom: o Hrom iraniano oriental, que originalmente designava Bizâncio e, mais tarde no século 10, os Seljuks da Anatólia. No Irã, a grande dinastia sassânida entrou em colapso no século 7, sob o ataque árabe. Mas entre o Tibete e o Irã havia outros países cuja influência cultural foi levada ao Tibete: Gilgit ou Bolor no norte; Caxemira e as antigas terras de Gandhara e Uddiyana. Aqui, as populações budistas indo-européias haviam sido conquistadas por governantes turcos e indianos. Por fim, ao sul estava a Índia, dividida em dinastias menores após sua invasão pelos heftalitas. Eles não tinham poder militar para enfrentar os tibetanos, mas os conquistaram com sua religião, o budismo tântrico. (Stein, pág. 57)
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RELIGIÃO DE MISTÉRIO ROMANO ... (século II dC) ...
"Aqueles dedicados a Mitras entraram na caverna de Mithraea sem luz externa e participaram de várias purificações, ritos de mitigação e festas cerimoniais, e foram selados em suas testas. Liturgia de Mithras: "Abra os olhos, os raios se voltarão para você. Olhe para o centro deles. Você verá um deus jovem, bonito na aparência de uma túnica branca ... respire dos raios ... e faça um longo assobio ... você verá raios caindo, luzes piscando (695), e a terra tremendo, e um deus descendo, um deus imensamente grande, com uma aparência brilhante jovem, de cabelos dourados, com uma túnica branca e uma coroa e calças douradas. " (Meyer: O livro de origem das religiões antigas de mistério: 1987..pg 197)
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O ano de 635 DC foi um ponto de virada na história de Damasco, Síria (Sham). Em março daquele ano, a cidade enfrentou o ataque dos exércitos islâmicos, o que coincide com o calendário Kalachakra.
Em 624 DC, uma invasão muçulmana enfraqueceu o Reino de Shambhala. "(Roerich: 1974..pg 753) (Geoffrey Hopkins: 1985..pg 60) ...) ........"
A Grande Batalha de Badr ocorreu em o décimo sétimo do Ramadã, dois anos após a Hégira. Esta foi a primeira batalha que os crentes se envolveram com os descrentes, e é, de longe, a mais famosa e conhecida, por causa dos vários eventos extraordinários que ocorreram durante ela. Rasoolullah (serras) havia encorajado os muçulmanos a se oporem à caravana Quraish que estava retornando de Meca para Meca.
"... em 624, uma religião não-índica surgirá em Meca. Devido à falta de unidade entre o povo brâmane e à negligência em seguir corretamente as injunções de suas escrituras védicas, muitos aceitarão essa religião quando seus líderes ameaçarem uma invasão. Para evitar esse perigo, Manjushri Yashas uniu o povo de Shambhala em uma única "casta vajra", conferindo-lhes o poder do Kalachakra.
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"O corpo da jovem deidade Bonpo, Shenlha Okar, é branco ... seu status ontológico é o de bonku, 'ser incondicionado' ou 'ser supremo', correspondendo à categoria budista de dharmakaya ... Sua associação com a luz sugere influências maniqueístas .... A cor do seu corpo é como a essência do cristal ... seus ornamentos, roupas e palácio são adornados pela luz do cristal ... "
Embora limitado na China por algum tempo sob o Tang, foi através da China que o maniqueísmo passou a gozar do status de religião oficial do estado do reino uigur asiático da Ásia durante parte dos séculos 8 e 9. Em 762, o rei uigur Mou-yu ajudou as forças imperiais Tang a fazer uma rebelião centrada na cidade de Loyang, período em que ele entrou em contato com os maniqueístas sogdianos residentes. Quando Mou-yu voltou para casa no final da operação militar, quatro maniqueus se juntaram a sua comitiva e o acompanharam de volta ao seu reino. Dentro de um ano, Mou-yu se converteu à fé e, posteriormente, declarou o maniqueísmo a religião oficial do estado. Com o apoio político dos uigures, os maniqueus da China receberam maior liberdade, resultando na construção de pelo menos seis novos templos. Eles gozaram dessa liberdade por quase um século, até que o estado uigur foi dominado por outro grupo turco em 840, após o qual a religião voltou ao seu estado anterior em desvantagem. Na Ásia Central, os maniqueístas persistiram após o patrocínio dos uigures, mas eventualmente deram lugar ao Islã e ao cristianismo.
MANES também conhecido como Mani ou Manichaeus; Filósofo persa e professor de religião, fundador da religião gnóstica do maniqueísmo (veja o capítulo 201 de Liber Aleph). A colocação de Mani por Crowley nessa posição é curiosa. Mani foi um professor posterior a Basilides, Valentinus e Bardesanes. Além disso, enquanto esses professores se consideravam cristãos, Mani era o fundador de uma religião totalmente nova, que alegava ser o culminar do zoroastrismo, cristianismo e budismo. O leitor que não está familiarizado com o gnosticismo pode se beneficiar lendo as seções sobre Basilides, Valentinus e Bardesanes antes de prosseguir com Mani.
O nome persa de Mani era Shuriak, ou Cubricus em latim. Ele nasceu no sul da Babilônia, de origem persa nobre. Seu pai, Patak, era de Ekbatana e era um líder religioso de uma seita batista judaico-cristã chamada Mughtasilah, fundada por um profeta conhecido como Elchasai, e dentro da estrutura religiosa dessa seita e sob a cuidadosa tutela de seu pai Mani foi criado. Quando ele tinha doze anos, ele teve uma visão na qual um anjo chamado At-Taum, "O Gêmeo", o instruiu a se retirar da Mughtasilah e começar a se purificar com práticas ascéticas. O anjo voltou a Shuriak, o jovem, e nesta segunda vez, o convocou a pregar uma nova religião.
Em 242, ele proclamou uma nova religião universal na corte persa de Shapur I, proclamando-se Mani, "O Navio", o Paracleto profetizado, o divino ajudante da humanidade e o último dos grandes profetas. Em sua nova religião, ele conscientemente procurou reconciliar as grandes religiões da redenção, o cristianismo (Gnóstico), o zoroastrianismo (Zurvanita) e o budismo (Mahâyâna), em um novo sincretismo que também incorporava elementos da filosofia grega e do jainismo indiano, enquanto refuta o judaísmo patriarcal. A princípio, ele não foi bem recebido e foi forçado a fugir do país. Ele viajou para Trans-Oxiana (Uzbequistão moderno), Índia e China Ocidental, convertendo pessoas onde quer que fosse. Ele pretendia que sua religião fosse uma religião mundial, de fato a primeira religião mundial, e ele conscientemente adaptou seu ensino para acomodar crenças e costumes locais. Ele era considerado por seus seguidores cristãos como o Paracleto, por seus seguidores persas como o redentor zoroastriano Saoshyant e por seus discípulos budistas como o Avatar Maitreya.
Além de um extenso corpo de literatura anti-maniqueísta em muitas línguas, Mani e o maniqueísmo nos deixaram numerosos textos em latim, grego, copta, médio iraniano, uigur e chinês. O maniqueísmo é, portanto, relativamente bem compreendido hoje. Entre os textos sagrados maniqueístas existentes estão: O Evangelho Vivo; O Tesouro da Vida; a Pragmateia; o Livro dos Mistérios; as Epístolas; O Livro dos Gigantes; e Salmos e Orações. Esses livros foram, pelo menos em parte, considerados inspirados pelo anjo de Mani, At-Taum. Há também o Shahburagan, um resumo dos ensinamentos maniqueístas preparados para Shapur I; e o Ardahang, um livro ilustrado que ilustra a visão de mundo de Mani; e o Kephalaia, uma coleção dos ditos de Mani.
Mani finalmente retornou à Pérsia, onde seus seguidores haviam aumentado bastante. Desta vez, ele foi recebido favoravelmente por Shapur e por seu sucessor, Hormisdas I. Ele foi autorizado a pregar livremente, e até recebeu uma cidade no Khuzistão para sua residência. Ele finalmente foi vítima do sacerdócio zoroastriano estabelecido durante o reinado de Bahram I, o sucessor de Hormisdas. Ele foi preso em Gundev Shapur em 276 e jogado na cadeia, onde morreu após 26 dias. Seu cadáver estava esfolado e sua pele estava recheada de palha e pregada no portão da cidade. Seus seguidores persas foram então submetidos a severas perseguições, mas o Maniqueísmo fora da Pérsia floresceu. Os registros mostram que a religião maniqueísta se espalhou pelo Iraque, Síria, Palestina, Egito, Norte da África, Ásia Menor, Armênia, Dalmácia, Roma, Espanha, Gália do Sul, Trans-Oxiana.
Na doutrina do maniqueísmo, "O ensino da luz", como era chamado, o Universo era originalmente dividido entre dois princípios eternos, não criados e totalmente irreconciliáveis: Luz e Trevas. O Reino da Luz estava localizado no norte, tendia para cima e se estendia infinitamente para o norte, leste e oeste. Foi governado pelo Pai da Grandeza (identificado com Zurvan na Pérsia), e se manifestou como cinco "mundos": Nous (Mente), Ennoia (Pensamento), Phronęsis (Prudência), Enthymęsis (Reflexão) e Logismos (Razão) ; cercados por um grande número de Aions. Doze desses Aions, os "primogênitos", cercam o Pai, três a cada quarto dos Céus.
Os cátaros tiveram grande sucesso de 1150 a 1209 , e ajudaram a transformar o Languedoc em um próspero centro medieval de aprendizado e cultura - o berço dos trovadores - onde cristãos (cátaros), estudiosos cristãos (cátaros), judeus e islâmicos se misturavam livremente e discursavam sobre teologia, filosofia e ciência. Os cátaros provavelmente foram altamente influentes no desenvolvimento das tradições do Santo Graal, e também podem ter influenciado os Cavaleiros Templários. Alguns estudiosos acreditam que o que conhecemos hoje como a cabala hebraica foi codificado no caldeirão espiritual do sul da França e da Espanha durante esses tempos. O papa Inocêncio III proclamou o que passou a ser conhecida como Cruzada Albigense contra os "perigosos hereges cátaros" em 1209 ev. Durante os 40 anos desse horror infame, muitos milhares de homens, mulheres e crianças foram brutalmente massacradas e suas cidades saqueadas; e o Languedoc foi reduzido a escombros e barbárie.
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Seriam os cristãos cátaros os Shambhalianos (maniqueus ou bonpos) da França?
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MANICHAEISMO ......... Os cinco elementos estão no cerne do maniqueísmo do século 3.
Segundo Mani, o Primeiro Homem agora emana filhos como um homem que veste sua armadura para o combate . Esses cinco filhos são os cinco elementos opostos aos cinco aeons da escuridão: ar limpo, vento refrescante, luz brilhante, águas que dão vida e fogo que aquece. Colocou primeiro a brisa aérea, depois lançou sobre si mesmo a luz como um manto flamejante, e sobre essa luz uma cobertura de água; ele se cercou de rajadas de vento, tomou a luz como lança e escudo e se lançou para baixo em direção à linha de perigo ........
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Küntu Zangpo é uma das divindades pacíficas de Bon, seu nome significa "O Todo-Bom" e ele é visto como a divindade suprema de todo conhecimento e tem fortes ligações com Shenla Okar no sentido de que ambas são hierofanias dos bönku ou "O corpo de Bon ", a Verdade Suprema.
Küntu Zangpo é Künzang Akor, que significa "O Todo-Bom Ciclo do A ", sendo "A" a última letra do alfabeto Zhan Zhung .... o A Branco .
DIETA
Um dos principais princípios dos maniqueístas era uma dieta vegetariana, principalmente de alimentos verdes e amarelos. Supostamente, a luz estava concentrada nesses alimentos e seus corpos serviam como filtros para as partículas de luz contidas nas plantas. (Litvinsky: 1992 ... Pg 414) ....... "A arquitetura, dieta e vestuário dos sambaleses" .. (Cabezon: 1996..pg 488) ... "Sob Candragupta II (405 dC ), que provavelmente era um Vaishnava, mas tolerante com o budismo e o jainismo, ninguém mata qualquer coisa viva ou come cebola ou alho ". (Dasgupta: 1962 ... pg cix)
MITHRA ... "Mitra é jovem. Seu olho é o sol. Os raios do sol são seus braços. Ele veste roupas cintilantes. Sua morada é dourada. Ele é um rei e um monarca universal. Mitra está sempre acordado e observa na escuridão." (Gershevitch: 1959, páginas 4, 31) ...
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Essa fé maniqueísta tornou-se totalmente dominante no norte do Tibete quando o rei uigure se converteu ao maniqueísmo em 762 dC. ....
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MANI .... Mani não é um nome pessoal, mas um termo honorífico como Rinpoche ou Roshi ...... sua família era de Ecbatana, uma cidade de interesse na origem da lenda de Shambhala. O nome de seu pai era Fâtâk Bâbâk, um cidadão de Ecbatana, a antiga capital da Média ...... O menino nasceu em 215-216 dC.
ECBATANA. (Hamadan) .. (48E..35N) ... "Ecbatana, uma grande cidade circular. Paredes fortes uma dentro da outra, sete ao todo e dentro do círculo final de uma colina era o palácio real (kal'ah , kala, kala.pa?). A parede mais alta e mais interna era revestida de ouro. A próxima parede externa era revestida de prata. A próxima parede era pintada de laranja. A próxima azul. A próxima azul. A próxima vermelha. A próxima preta. e a parede mais baixa foi pintada de branco. O rei no círculo interno não foi visto por ninguém e todos os negócios foram realizados por mensageiros ". (Grene: "História de Heródoto" .. 1987..pg 81).
Ecbatana foi destruída durante a invasão muçulmana de Sham no século 7.
http://www.geocities.ws/okar_review/mani.html
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CONCLUSÕES
COMENTÁRIO 1:
Para ler mais: http://www.shamogoloparvaneh.com/An_Introduction_to_the_Simorghian_Culture_and_Mithraism_in_the_East_Asia_V2.pdf
COMENTÁRIO 3:
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CONCLUSÕES
COMENTÁRIO 1:
São muitas informações reveladoras e fatos que nos levam a várias conclusões.
Primeiro, o que levou Al Biruni a concluir que o povo da China era Maniqueísta? Ora, o Maniqueísmo em si não era uma grande tradição na China, mas as religiões sincréticas de base gnóstica e maniqueísta sim. Vamos lembrar o que dissemos sobre a Sociedade do Lótus Branco na postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2019/12/valentinianismo-e-shankaracharya-o.html:
Sociedade do Lótus Branco, fundada na China em 380 depois de Cristo, um sincretismo entre Maniqueísmo e Budismo Mahayana, é considerada pelos estudiosos japoneses como a primeira religião a organizar o culto formal de Amitaba, ou seja, a primeira a formalizar os ensinamentos da Terra Pura. Identificada como Maniqueísmo pelo governo chinês, foi perseguida ao longo dos séculos e se transformando em outras denominações budistas. A Lótus Branco focava na veneração de Deus sob a forma da Venerável Mãe Eterna, uma forma modificada de uma divindade nativa chinesa materna claramente transformada com os conceitos gnósticos de Barbelo e da maniqueísta Mãe da Vida. A Lótus Branco pregava o vegetarianismo e permitia homens e mulheres estudassem juntos, o que chocava a sociedade chinesa machista. Também pregava a crença na próxima vinda de Buddha, o Maitreya. As doutrinas da Terra Pura já existiam diluídas em sutras mahayanas mas foi só com o Lótus Branco que esses ensinamentos foram sintetizados e transformados numa seita e escola separada do budismo chinês.
Os estudiosos chineses traçam a origem das Religiões Salvacionistas Chinesas como sendo todas derivações do Mile Jiao (Ensinamentos de Maitreya ou Religião de Maitreya). Vamos por ordem cronológica:
A - Sociedade do Lótus Branco: foi um movimento religioso sincrético baseado no Maniqueísmo e no Budismo Mahayana que focava a adoração a Deus sob a forma de Wusheng Laomu (Venerável Mãe Eterna), uma ressignificação de um epíteto da divindade nativa chinesa Xiwangmu. A Venerável Mãe Eterna é aqui exatamente a Barbelo gnóstica e lembra um pouco a Mãe da Vida (Ima d'Haye) maniqueísta. Como o foco do culto é a adoração da Mãe, há uma nítida semelhança com o Barbelonismo cristão gnóstico primitivo, denominação gnóstica primitiva que focava a adoração à Barbelo, a Mãe do Todo. A Venerável Mãe Eterna é exatamente como Barbelo, ou seja, o Útero de Tudo, o Espaço Infinito onde todo o teatro da existência acontece, a Base Primordial de todo Ser, a Energia que Tudo Permeia. Além disso, Barbelo é dita ser Andrógina nos textos barbelonitas e setianos (ela é a Mãe-Pai, uma Virgem Fêmea Masculina), no estado primevo antes da diferenciação entre Masculino e Feminino, o que é exatamente a doutrina de Wusheng Laomu: A Mãe gerou dois filhos, Yin e Yang, o Masculino e Feminino, e é necessário que os membros masculinos e femininos se reúnam sem discriminação nem diferença com a Mãe, pois todos são filhos da Mãe Eterna, e no Antigo Céu (Estado Primordial) não há diferença entre masculino e feminino. O seguidor deve almejar esse estado de androginia primordial. Ora, essa doutrina da preexistência no Mundo Original, queda no Mundo Material Falso e retorno ao Mundo Original nada mais é que a doutrina da Sophia gnóstica, doutrina básica e fundamental em todo e qualquer Gnosticismo.
A Venerável Mãe Eterna envia Salvadores (Messias) para salvar seus filhos desgarrados e caídos, verdadeiros Profetas e Budas que relembram a humanidade da doutrina salvadora. Ora, também essa doutrina fundamental do Lótus Branco é idêntica à doutrina gnóstica dos Mensageiros da Luz.
A Venerável Mãe Eterna envia Salvadores (Messias) para salvar seus filhos desgarrados e caídos, verdadeiros Profetas e Budas que relembram a humanidade da doutrina salvadora. Ora, também essa doutrina fundamental do Lótus Branco é idêntica à doutrina gnóstica dos Mensageiros da Luz.
Além disso, a Bailianjiao (Sociedade do Lótus Branco) pregava a vinda do Buddha Maitreya, o Redentor que viria para salvar a humanidade quando esta caísse novamente na ignorância e no mal. Também pregava o Vegetarianismo e permitia homens e mulheres reunissem para estudar e praticar os ritos e cultos.
Esses fatos nos levam a concluir que de alguma forma os Barbelonitas, Setianos e Ofitas, ou pelo menos seus ensinamentos, foram levados à China juntos com o Maniqueísmo. Isso é bastante possível, pois um texto reencontrado em Nag Hammadi chamado Sobre a Origem do Mundo apresenta uma versão do Mito Gnóstico Clássico recheada de influência Maniqueísta. Assim como grupos gnósticos clássicos foram influenciados mais tarde pelo Maniqueísmo, grupos Maniqueístas podem ter retornado a fontes gnósticas clássicas e, porque não, terem levado isso para a China? Ou ainda, devido às perseguições do Império Romano Católico, barbelonitas, setianos e ofitas terem realmente fugido em direção à China. Cabe lembrar que a doutrina de Barbelo é notavelmente semelhante à religião da Cultura Simorguiana persa mas infinitamente mais complexa e desenvolvida, portanto o que chegou na China é de fato uma mescla de barbelonismo e setianismo cristão, como a que nos é apresentada no Apócrifo de João..
Acima, representação da Sociedade do Lótus Branco - Handscroll; tinta sobre papel; dimensões totais: 11 7/8 pol. × 19 ft. 5 1/2 pol. (30,2 × 593,1 cm). Artista não identificado; No estilo de Li Gonglin (chinês, c. 1041–1106).
B - MileJiao (Mitraísmo Chinês, Maitreyanismo, Ensinamentos de Mile, Ensinamentos de Milo, Ensinamentos de Maitreya). O culto de Mitra chegou no Leste da Ásia entre 200 antes de Cristo e 200 depois de Cristo com a expansão dos persas do Império Parta (dinastia Arsácida) em direção à Índia e Ásia Central. O Budismo foi levado à China no século 1 depois de Cristo, e este budismo foi o budismo sincrético Mahayana. Com a expansão do Maniqueísmo na China no século 4, Mitra foi identificado com Mani e com o Buddha Maitreya dos Sutras Mahayanas que foram levados à China no século 2 por Lokaksema. Ou seja, os Maniqueístas Chineses sincretizaram Budismo Mahayana, Culto de Mitra e Maniqueísmo, criando uma forma excêntrica de Maniqueísmo que pode ser considerada um tipo de Mitraísmo e um Proto-Miloísmo, no século 4, pois Mani foi considerado o próprio Mitra.
Em 845 ocorreu uma violenta supressão contra o budismo e outras religiões estrangeiras na China, a Grande Perseguição Anti-Budista da China. Um sacerdote Maniqueísta fugiu para Fujian e ali reconstruiu sua comunidade. Ele absorveu no Maniqueísmo crenças Taoístas, Bon, Confucionismo, Budismo, Cristianismo e Sufismo. Esta religião se tornou o Miloísmo (Mile Jiao) propriamente dito e cresceu tanto na China que se tornou tão numerosa e popular quanto o Budismo, se tornando a religião mais popular da China no século 13. Portanto, o fato de Mitraísmo Chinês ter sido criado por um Maniqueísta e se tornado a religião mais popular da China por vários séculos pode ser o motivo de Al-Biruni concluir que "todo o povo da China é adepto de Mani". Ele obviamente notou que as doutrinas Maitreya chinesas eram totalmente idênticas ao Maniqueísmo.
A doutrina Mile Jiao acredita na Venerável Mãe Eterna, que envia o Messias, Mile (Milo ou Mitra). Com as perseguições posteriores, os membros do Mile Jiao passaram a adorar Amithaba no lugar de Mitra para disfarçar e não atrair perseguição, chamando Amithaba de Mito (uma abreviação sinicizante). Este Mitra-Amitaba é idêntico ao maniqueísta Mitra-Buddha (Mitri Burxan) da Ásia Central. Num estágio tardio, a Mãe Eterna ganhou um consorte, se tornando o Eterno Pai-Mãe. Seguindo a doutrina Maniqueísta dos Mensageiros de Deus, Mile-Milo-Mitra-Mito-Amitabha-Buddha-Maitreya reencarnou sob a forma de vários avatares para pregar a doutrina.
C - Religiões Salvacionistas Chinesas (Sociedades Redentoras) são um conjunto de seitas, denominações e comunidades religiosas que tem um fundo em comum constante em todas elas: preocupação com a Salvação individual (da alma) e da sociedade (da moralidade); pregam o Igualitarismo; têm frequentemente líderes carismáticos com um corpo de doutrinas próprio; uma teologia específica descrita em textos sagrados; busca por uma experiência pessoal com o Noúmeno (inspiração espiritual, insight, realidade espiritual, transcendência, misticismo); proselitismo e filantropia. É um grupo de religiões que SE DIFERE das Religiões Folclóricas Chinesas, pois estas últimas se baseiam em cultos aos antepassados e no xamanismo e politeísmo chineses, e aquelas se baseiam no maniqueísmo.
As mais antigas das Religiões Salvacionistas tem origem na Sociedade do Lótus Branco. Elas variam: umas têm claramente origem Maniqueísta, como o Yiguandao; outras são mais baseadas no Taoísmo, outras no Confucionismo, outras no Xamanismo, outras no Moísmo.
Vejamos algumas das mais antigas Religiões Salvacionistas que surgiram durante as dinastias Ming e Qing (entre 1367 e 1911) e suas crenças básicas:
Vejamos algumas das mais antigas Religiões Salvacionistas que surgiram durante as dinastias Ming e Qing (entre 1367 e 1911) e suas crenças básicas:
- Baguadao: crê na Venerável Mãe Eterna, escatologia de Maitreya e técnicas especiais de meditação.
- Luoísmo (Luodao): Venerável Mãe Eterna, Maitreya e Três Estágios que é exatamente a doutrina dos Três Tempos Maniqueísta (passado, presente, futuro, ou seja, passado com a Deus-Deusa, presente caídos no mundo material e futura libertação do mundo e fusão final com Deus-Deusa) associados aos Três Budas ou Três Sois: Dipankara, Gautama e Maitreya.
- Xiantiandao: Venerável Mãe Eterna, Maitreya e Três Mensageiros da Deusa: Dipankara, Gautama e Maitreya., associados aos Três Estágios. Exige vegetarianismo e jejum, assim como as escolas Longhua e Jintong. É uma verdadeira Tradição e Cultura enraizada na China da qual derivam numerosas denominações, comunidades e igrejas.
- Jizu Chan Dacheng Jiao: uma derivação do Luodao.
- Taishanghui: focam na adoração do Venerável Antepassado do Indeterminado Primordial (Hunyuan Laozu), filho da Venerável Mãe Eterna, arquiteto do plano de Salvação dos filhos da Deusa.
- Tiandihui: uma seita secreta da Sociedade do Lótus Branco. Funciona como uma espécie de "maçonaria" chinesa, mas sua história não tem nada relacionado à Maçonaria. Hoje em dia não é mais secreta mas discreta.
- Sanyi (Ensinamento da Trindade): uma síntese de Confucionismo, Taoísmo e Budismo, culto de ancestrais e técnicas de meditação.
Muitas outras grandes Religiões Salvacionistas surgiram durante a República da China (1912-1949), mas a mais notória delas pelo seu grande número de adeptos e sua expansão rápida para Taiwan e Japão é o Yiguandao (I KUAN TAO), uma derivação do Xiantiandao, que está se tornando uma religião de alcance mundial. Sua doutrina é a mesma doutrina gnóstica-maniqueísta das religiões Baguadao, Luodao e Xiantiandao. Vejamos alguns videos mostrando o Yiguandao e seus ritos:
As Religiões Salvacionistas Chinesas perpetuam e propagam por todo o mundo os mesmos ensinamentos da Sociedade do Lótus Branco e do Mile Jiao, que são doutrinas gnósticas e maniqueístas.
Muitas outras grandes Religiões Salvacionistas surgiram durante a República da China (1912-1949), mas a mais notória delas pelo seu grande número de adeptos e sua expansão rápida para Taiwan e Japão é o Yiguandao (I KUAN TAO), uma derivação do Xiantiandao, que está se tornando uma religião de alcance mundial. Sua doutrina é a mesma doutrina gnóstica-maniqueísta das religiões Baguadao, Luodao e Xiantiandao. Vejamos alguns videos mostrando o Yiguandao e seus ritos:
As Religiões Salvacionistas Chinesas perpetuam e propagam por todo o mundo os mesmos ensinamentos da Sociedade do Lótus Branco e do Mile Jiao, que são doutrinas gnósticas e maniqueístas.
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COMENTÁRIO 2:
Falamos mais acima da semelhança da base doutrinal do Dzogchen com religiões que existem hoje na Índia. Estas religiões são os Sikhs, os Nathas e os Bauls.
O Sikhismo é uma religião muito semelhante ao Maniqueísmo mas bem mais simples.
Nathas formam uma tradição shivaísta muito semelhante ao gnosticismo.
E os Bauls, grupos heterogêneos sincréticos que comungam de uma base doutrinária profundamente gnóstica.
Se formos pesquisar mais profundamente os grupos religiosos menos conhecidos da Índia e da China iremos encontrar religiões que jamais poderíamos imaginar que sua origem pode ser traçada até o gnosticismo cristão.
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COMENTÁRIO 2:
Falamos mais acima da semelhança da base doutrinal do Dzogchen com religiões que existem hoje na Índia. Estas religiões são os Sikhs, os Nathas e os Bauls.
O Sikhismo é uma religião muito semelhante ao Maniqueísmo mas bem mais simples.
Nathas formam uma tradição shivaísta muito semelhante ao gnosticismo.
E os Bauls, grupos heterogêneos sincréticos que comungam de uma base doutrinária profundamente gnóstica.
Se formos pesquisar mais profundamente os grupos religiosos menos conhecidos da Índia e da China iremos encontrar religiões que jamais poderíamos imaginar que sua origem pode ser traçada até o gnosticismo cristão.
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COMENTÁRIO 3:
A escola budista pré-sectária Pudgalavada demonstra ser mais próxima dos ensinamentos originais de Buddha do que todas as escolas budistas existentes. Ela é mais próxima do Gnosticismo também.
O Kalachakra Tantra contém um Apocalipse que fala claramente do Islamismo, citando que é uma religião criada em Meca por um falso professor chamado Muhamad que havia atacado vários povos e destruído várias culturas. Cita que os muçulmanos haviam destruído o País Sagrado de Shambala, de onde as doutrinas do Kalachakra Tantra haviam se originado. Se formos observar as datas de destruição de Shambala e as doutrinas ali descritas no Kalachakra, isso nos leva a crer que Shambala pode ser o Império Persa Sassânida, ou, o que eu acredito ser mais correto, uma região ou província (satrapia) deste império que era fortemente habitada por Maniqueístas e outros Gnósticos, notadamente as satrapias orientais. Perceba no mapa abaixo que as Satrapias Orientais correspondem aos lugares que os textos tibetanos dizem serem Shambala: Sogdiana (hoje Tadjiquistão), Bactria (hoje Afeganistão) e um país vizinho que se situava entre o império sâssanida e o Tibet e que tinha uma cidade principal chamada Gilgit, Oddiyana (hoje Caxemira).
Outra influência possivelmente gnóstica e maniqueísta no Budismo Tibetano é a existência de Apocalipses, textos que falam sobre eventos e guerras futuras e o destino de povos e da humanidade. Os Apocalipses são uma literatura tipicamente Zoroastriana e judaico-cristã-gnóstica, se originaram no Zoroastrismo, foram assimilados pelo Judaísmo e ganharam impulso no judeu-cristianismo primitivo, se multiplicando enormemente. Os judeus essênios escreveram numerosos Apocalipses e os gnósticos mais ainda.
Outra influência possivelmente gnóstica e maniqueísta no Budismo Tibetano é a existência de Apocalipses, textos que falam sobre eventos e guerras futuras e o destino de povos e da humanidade. Os Apocalipses são uma literatura tipicamente Zoroastriana e judaico-cristã-gnóstica, se originaram no Zoroastrismo, foram assimilados pelo Judaísmo e ganharam impulso no judeu-cristianismo primitivo, se multiplicando enormemente. Os judeus essênios escreveram numerosos Apocalipses e os gnósticos mais ainda.
Assim, o mito de Shambala parece ser uma adulteração folclórica de um fato histórico: a destruição de um belo país ou região dentro do Império Persa que era habitado predominantemente por Maniqueístas e outros gnósticos em abundante paz e liberdade, cujas doutrinas foram anotadas e levadas para o Tibet em textos.
Vejamos também:
A Lenda de Shambhala
De acordo com a tradição, em 880 a.C., em Andhra, no sul da India, Buda ensinou o Tantra de Kalachakra a Suchandra, o visitante Rei de Shambhala e ao seu séquito. O Rei Suchandra levou os ensinamentos para o seu reino nórdico, onde floresceram a partir dessa altura. Shambhala é um reino humano e não uma Terra Pura budista, onde todas as circunstâncias são conducentes à prática de Kalachakra. Embora uma posição real na terra a possa representar, Sua Santidade o XIV Dalai Lama explica que Shambhala existe simplesmente como um reino espiritual. Apesar da literatura tradicional descrever a viagem física até lá, a única forma no entanto de a alcançar é pela prática intensa da meditação de Kalachakra.
Em 176 a.C., sete gerações de reis após Suchandra, o Rei Manjushri Yashas reuniu os líderes religiosos de Shambhala, especificamente os sábios brâmanes, a fim de fazer uma profecia e de lhes prevenir: daqui a oitocentos anos, em 624 d.C., uma religião não-índica surgirá em Meca. Devido a uma falta de unidade entre os povos dos brâmanes e à negligência do correto seguimento dos preceitos das suas escrituras védicas, muitos irão aceitar essa religião, no futuro distante, quando os seus líderes ameaçarem uma invasão. Para evitar esse perigo, Manjushri Yashas uniu o povo de Shambhala em uma única “casta-vajra” conferindo-lhe o empoderamento de Kalachakra. Pelo seu ato, o rei tornou-se o Primeiro Kalki – o Primeiro Possessor da Casta. Ele compôs então O Tantra de Kalachakra Abreviado, que é a versão presentemente existente do Tantra de Kalachakra.
Os Invasores Não-Índicos
Como a fundação do islamismo data de 622 d.C., dois anos antes da data predita em Kalachakra, a maioria dos eruditos identifica a religião não-índica com essa fé. As descrições dessa religião em outras partes dos textos de Kalachakra, como o abate de gado ao recitar o nome do seu deus, a circuncisão, mulheres veladas e preces [feitas com a orientação do crente] em direção à sua terra santa, cinco vezes por dia, reforçam a sua conclusão.
Aqui, o termo sânscrito para não-índico é mleccha (Tib. lalo), significando alguém que fala numa língua não-sânscrita incompreensível. Tanto os hindus como os budistas aplicaram esse termo a todos os estrangeiros que invadiram o norte da India, começando com os macedónios e os gregos na época de Alexandre, o Grande. O outro termo sânscrito principal usado é tayi, que deriva do termo persa para os árabes, usado, por exemplo, em referência aos árabes que invadiram o Irã em meados do século VII d.C..
O Primeiro Kalki descreveu adicionalmente a religião não-índica do futuro como tendo uma linha de oito grandes professores: Adão, Noé, Abraão, Moisés, Jesus, Mani, Maomé e Mahdi. Maomé virá a Bagdá a partir da terra de Meca. Esta passagem ajuda a identificar os invasores dentro da comunidade islâmica.
- Maomé viveu entre 570 e 632 d.C. na Arábia. Bagdá, contudo, foi construída somente em 762 d.C. como a capital do Califado Abássida árabe (750 – 1258 d.C.).
- Mani foi um persa do século III que fundou uma religião eclética, maniqueísmo, que tal como o zoroastrismo, a religião iraniana mais antiga, enfatizava uma batalha entre as forças do bem e do mal. Dentro do islã, Mani teria sido aceito talvez como um profeta – embora não seja claro que ele o tivesse alguma vez sido – somente pela herética seita islâmica maniqueísta, que se encontrava entre alguns oficiais no início da corte Abássida em Bagdá. Os califas abássidas perseguiram severamente os seus seguidores.
- Eruditos budistas do atual Afeganistão e do subcontinente indiano trabalharam em Bagdá durante a última parte do século 8 d.C., traduzindo textos sânscritos para o árabe.
- Mahdi será um futuro soberano (iman), descendente de Maomé, que irá conduzir os fiéis a Jerusalem, restaurar a lei e a ordem alcorânica e unir os seguidores do islamismo num único estado político antes do apocalípse do fim do mundo. Ele é o equivalente islâmico de um messías. O conceito de Mahdi tornou-se proeminente somente durante o período inicial Abássida, com três reivindicadores ao título: um califa, um rival em Meca e um mártir, em cujo nome foi conduzida uma rebelião anti-Abássida. Contudo, o conceito de Mahdi como um messias não apareceu até ao final do século IX d.C..
- A lista dos profetas dos xiítas ismaelitas é a mesma que se encontra em Kalachakra, apenas menos Mani. Os ismaelitas são a única seita islâmica que considera Mahdi como um profeta.
- A seita xiíta ismaelita era a seita oficial do islamismo seguido em Multan (atualmente Sindh setentrional, no Paquistão), durante a segunda metade do século X. Multan era um aliado do Império Fatímida Ismaelita centrado no Egito e que desafiava os abássidas na supremacia do mundo islâmico.
Desta evidência, podemos postular que a descrição Kalachakra dos invasores não-índicos foi baseada nos ismaelitas de Multan nos finais do século X d.C., misturada com alguns aspectos dos muçulmanos maniqueístas dos finais do século VIII.
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COMENTÁRIO:
Buda não viveu em 800 antes de Cristo, isso é óbvio, portanto é claro que a tradição do kalachakra não foi escrita ou ensinada pelo Buda ali. Temos um caso claro de PSEUDEPIGRAFIA, típica dos gnósticos, de atribuírem textos tardios a grandes profetas do passado, como no texto sethiano Apocalipse de Adão, a Paráfrase de Shem e outros encontrados em Nag Hammadi. O apocalipse do Kalachakra, ao citar as invasões islâmicas em Shambala, no império persa no século 7, entre 633 e 644, está claramente se referindo às regiões do Império Persa habitadas por Maniqueístas.
Ao dizer que o povo deve se unir religiosamente, o Kalachakra está possivelmente se referindo à variedade imensa de gnosticismos que existiam na Ásia e que foram, alguns deles, citados nessa postagem: Maniqueísmo, Barbelonismo, Setianismo, Budismo Mahayana, Maitreyanismo, Lótus Branco, Terra Pura, várias denominações onde o Tantra era praticado na Índia (Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura e Ganapatya), etc.
O triste e lamentável resultado dessa desunião na Pérsia foi que muitos maniqueístas se converteram ao Islã criando formas sincréticas entre Islã e Maniqueísmo, como o Xiismo e sua vertente Ismailita, entrando nos exércitos muçulmanos e lutando contra outros povos em nome do Islã. Quem escreveu o Kalachakra ficou preocupado que o Islã avançasse no Tibet, pois na Índia já havia entrado. Na iminência de uma invasão, muitas pessoas simples, pais e mães de família, com medo da morte e da violência preferiram se converter.
Todo esse temor pode ter sido decisivo para que os convertidos maniqueístas do Tibet se lançassem num trabalho de unificação do Maniqueísmo e das crenças locais xamânicas em um único corpo doutrinário, o Bon, unindo Religião e Estado, unificando politicamente o povo tibetano e deixando-o preparado para as investidas islâmicas. Isso foi de fato o que aconteceu: o Tibet conseguiu se defender da invasão islâmica.
