quarta-feira, 11 de dezembro de 2019

Maniqueísmo na Índia

SWAMI GNANAYUTHAMANANDA BHARATI NA ÍNDIA



Swami Gnanayuthamananda Bharati, de Chennai, Índia, fez um EXCELENTE estudo da influência forte do Maniqueísmo na Índia e no Hinduismo, tanto na denominação Vaishnava (Vishnuísta) quando na Shaiva (Shivaísta). Esta influência não se delimitou à doutrina mas se manifestou também na arte hindu.

Mais estudos do Swami podem ser lidos no seu facebook, onde ele publica seus artigos religiosos: 



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Shivaismo e o Vishnuism NÃO são brotos do cristianismo de São Tomé - Postagem Número 4 - IMPACTO DO MANIQUEÍSMO NAS RELIGIÕES INDIANAS:

Nos últimos tempos, muitos professores cristãos estão pregando que o Shaivaísmo e o Vishnavismo são uma teologia herética do cristianismo de São Tomé, já que poderia haver algumas semelhanças com as escrituras da Teologia Cristã e do Tamisa, e os poemas de Siddhars. Aqueles que sustentam essa visão podem não estar cientes do Manichaeism (pronuncia-se mani-KEY-ism, em inglês).

Antes de ler este post, peço-lhe para ler minhas postagens anteriores relacionadas com este assunto. Esta postagem é sobre o impacto do maniqueísmo na religião indiana.


IMPACTO DO MANIQUEISMO NAS RELIGIÕES INDIANAS:


Antes de entrar no assunto principal, seria melhor entender a história do governo Pahlava no sul da Ásia.

História do Império Pahlava no Sul da Ásia:

Pahlava é uma tribo do norte de origem Parta que constitui um clã dos nômades que vieram para a Índia da Pérsia. Depois de se estabelecerem bem no norte da Índia (atual Afeganistão e Paquistão), mais tarde ocuparam territórios Indo-Citas (Sakas) do centro, norte e oeste da Índia / Sul da Ásia (Sogdiana, Bactria, Arachosia, Gandhara, Sindh, Caxemira, Punjab, Haryana, Rajastão, Gujarat e Maharashtra) de meados do século II aC até o século IV dC Eles constroem uma cidade em honra de sua divindade: Mitra e o nome da cidade toma uma metamorfose e agora se chama Mathura.

Eles continuaram seus movimentos para o sul até chegarem a Kanchipuram. Persas, partos, pashtos, panis e perizzites são todos parte dos antigos proto-persas. O Pallva é uma palavra adulterada de Pahlava.

Os Pallavas governavam partes de Karnataka, regiões de Andhra Pradesh e norte de Thamizh Nadu. Mais tarde, conquistaram vastas áreas do subcontinente, mais significativamente na costa de Cholamandalam. Onde quer que fossem, construíam monumentos em rochas e em cavernas, que eram encontradas em Bamiyan, no Afeganistão, Ajanta, Ellora e cavernas de Elephanta em Maharashtra, Khajuraho em Madhya Pradesh e In Mamallapuram em Thamizh Nadu.

Quando os pahlavas governavam de Kanchipuram, a língua da corte era o Prákrito, embora durante os tempos antigos eles devessem ter usado "Sassanian Pahlava" (Persa Médio com escrita Aramaica), como a Cruz de Pedra do Monte São Tomás em São Tomás tem escritos sassânios de Pahlava.

O briefing histórico acima é dado apenas para mostrar as interações culturais políticas e a fusão que existiam entre a Índia e a Babilônia (Pérsia).


Mani


Mani é dito pertencer à família real do Império Parto. Em 240 dC, nota-se que ele visitou as províncias partas da China e da Índia, o que lhe deu o ímpeto para iniciar um novo movimento religioso, unificando a espiritualidade zoroastriana, judaísmo, cristã, egípcia e budista.


MITOS DOS THAMIZH SCHOLARS (professores cristãos):

1. O Nandhi na frente da divindade no templo de Shiva denota o fim do sacrifício judeu, como Jesus ofereceu a si mesmo o último sacrifício.
2. Estátua de Somaskandar (Shiva e Parvati com sua descendência) representam a Trindade do Cristianismo (Deus, o Criador, Deus, o Salvador, e Deus que existe na forma de Energia).
3. Linga representa o tronco horizontal que Jesus levou ao Monte Golgatha.

A Verdade:

1. Toda divindade tem um meio de transporte; assim é Shiva, que monta em um touro para sua viagem. Quando fui ao templo de Brahma em Pushkar, Rajasthan, notei um cavalo galopando na frente da divindade.

Os judeus tinham várias listas de animais para sacrifício; não só touro. Em Atos 21:26, lemos sobre São Paulo oferecendo sacrifícios, o que aconteceu após a crucificação. Os primeiros discípulos não eram desprovidos de sacrifício. Depois de 70 dC, com o judaísmo ortodoxo, os sacrifícios de animais foram interrompidos. Isso significa que os judeus ortodoxos aceitaram a crucificação de Jesus como o último sacrifício? Por isso, Nandhi ante o Senhor Shiva nada tem a ver com o fim do sacrifício em Saivaismo.

2. Embora Justino Mártir (AD 100–165) tenha escrito: “em nome de Deus, Pai e Senhor do universo, e de nosso Salvador Jesus Cristo e do Espírito Santo”, Sabélio foi excomungado em 220 dC por o papa, como o sabelianismo ensinou que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são essencialmente um e o mesmo, a diferença sendo simplesmente verbal, descrevendo diferentes aspectos ou papéis de um único ser. Somente no final do século IV, sob a liderança de Basílio de Cesaréia, Gregório de Nissa e Gregório de Nazianzo (os Padres Capadócios), a doutrina da Trindade atingiu substancialmente sua forma atual.

Apóstolos de Jesus - Thomas e Bartolomeu visitaram a Índia durante o primeiro século, enquanto a primeira aceitação simbólica da Trindade foi iniciada apenas no Concílio de Nicéia. A ironia é que o conceito da Trindade foi levado à fé cristã apenas para contextualizar o cristianismo com a Trindade das divindades babilônicas, romanas, gregas e egípcias.

3. Em várias histórias de criação, há o conceito da primeira terra que surge das águas. Este primeiro terreno é chamado por nomes diferentes. Em sumério e babilônico é a colina primitiva ou montanha primitiva e reconhecida através da adoração da pedra sagrada em outras culturas. No Egito esta pedra é o Benben, na Grécia é o Omphalos, em Roma é o Baetyl e no Hinduísmo é o Shiva linga. Hoje tal pedra é parte da religião muçulmana. Está alojado no santuário negro de Meca, a Caaba, e é chamado al-Hajar-ul-Aswad. Acredita-se que esta pedra foi enviada por Allah e desembarcou durante a vida de Adão. Poderia ter sido um meteorito e acredita-se que Adão construiu a Kaaba como uma réplica da casa de Alá no céu.

De acordo com o Linga Purana, o lingam é uma representação simbólica completa do Portador do Universo sem forma - a pedra oval é o símbolo do Universo, e a base inferior representa o Poder Supremo que contém todo o Universo. Uma interpretação semelhante também é encontrada no Skanda Purana: "O céu infinito (aquele grande vazio que contém todo o universo) é o Linga, a Terra é a sua base. No fim do tempo todo o universo e todos os Deuses finalmente se fundem no próprio Linga. "

Desde o momento em que Adam deixou o Jardim do Éden, houve tentativas de obter acesso à "Árvore da Vida", que encontramos referência no épico babilônico de "Gilgamesh". Em grego, o artefato de pedra religiosa 'Omphalos' (ὀμφαλός) significa "naval". Naval indica a continuação da vida. Por isso, o Linga é um símbolo de "fertilidade". Mas 'linga' não é o falo; antes, é o cordão umbilical sagrado que lembra à humanidade que os seres humanos são os filhos do Deus que possui a fêmea Vasanna - Shakainah. Para lembrar a humanidade sobre o seu direito de acessar a Árvore da Vida, nos tempos antigos, as folhas estão imersas na parte inferior da "linga". Nas igrejas de Jerusalém, a pia batismal durante a época medieval costumava ser projetada com 'Linga' e folhas. O omphalos na igreja do Santo Sepulcro, em Jerusalém, representa, na tradição medieval cristã, o umbigo do mundo (o centro espiritual e cosmológico do mundo).

É irracional considerar que a linga representa a cruz, já que a linga existia muito antes do advento de Jesus, na Itália, na Irlanda e na Grécia.


Influência européia antiga e babilônica na Índia:


O imperador da Babilônia, Ciro, liderou algumas campanhas para o leste da Pérsia (atual Irã) entre 558 e 530 a.C. No curso dessas campanhas, ele invadiu a fronteira indiana e alguns reis indianos lhe pagaram tributos regularmente. Dario I (522-486 a.C.) e os persas fizeram algum avanço real na Índia e fizeram sua vigésima satrapia que incluía o Punjab Ocidental e o Baixo Indo. Xerxes também manteve sua bandeira voando sobre o reino indiano. Aquemênida continuou seu domínio sobre a Índia até 330 a.C. Aquemênida continuou a irritar a Índia até 330 a.C. Com a conquista de Alexandre, o Grande, o domínio da Babilônia sobre a Índia foi cortado durante o governo de Dario III. Todos esses reis eram zoroastristas, que seguiam as tradições védicas. Mais tarde, as dinastias indo-gregas dos imperadores Maurya e Kushan também eram seguidores da religião Zoroastriana.

A religião Zoroastriana tem dois espíritos, um 'Ahura Mazda' do mundo da luz, que significa Asha (verdade) e outro 'Ahriman' do mundo das Trevas, que significa Druj (falsidade), com suas legiões chamadas " DEVAS ". Haverá guerra contínua entre o Bem e o Mal. Quando Zorastrianismo Védico foi introduzido nos povos Dravidianos de pele escura da Índia, o Babilônico de pele clara trocou as cores e como resultado, 'Devas' tornou-se branco e tornou-se o Exércitos do Mundo da Luz / Verdade; jjá as legiões do submundo da Escuridão e Falsidade foram chamadas de 'Ashura', que foram projetadas para ser de pele escura e do Mal. Este intercâmbio foi feito para subjugar os Dravidianos. ”Epopéias como Ramayana e Mahabharata foram o resultado deste enredo.

Eutidemo foi, de acordo com Políbio, um grego da Magnésia. Seu filho, Demetrius, fundador do Reino Indo-Grego, era, portanto, de ascendência grega de seu pai no mínimo. Um tratado de casamento foi organizado para Demétrio com uma filha de Antíoco III, o Grande, que tinha descendência persa parcial.

O próximo importante rei indo-grego foi Menandro (165-155 aC), cujo foi descrito como o maior dos reis indo-gregos, suas moedas são freqüentemente encontradas mesmo no leste de Punjab. Menandro parece ter começado uma segunda onda de conquistas, e desde que ele já governou na Índia, parece provável que as conquistas mais orientais foram feitas por ele. Menandro fez de Sagala sua capital depois de conquistar a região de Punjab, que posteriormente viajou pelo norte da Índia e visitou a capital mauritana de Patna. Quaisquer planos de conquistar a capital foram postos de lado quando Eucrátides I, rei do Reino Greco-Bactriano, começou a guerrear com os indo-gregos na fronteira noroeste.

Algumas fontes também afirmam que os indo-gregos podem ter alcançado a capital Shunga, Pataliputra, no nordeste da Índia. No entanto, a natureza desta expedição é motivo de controvérsia. Uma teoria é que os indo-gregos foram convidados a participar de uma incursão liderada por reis indianos locais ao longo do rio Ganges. A outra é que foi uma campanha provavelmente feita por Menandro. Independentemente disso, parece que Pataliputra, se de todo capturado, não foi detido por muito tempo, pois a expedição foi forçada a recuar, provavelmente devido a guerras em seus próprios territórios. O reinado de Menandro viu o fim da expansão indo-grega.

Durante seu governo, os reis indo-gregos combinaram as línguas e símbolos gregos e indo-iranianos, como visto em suas moedas, e misturaram práticas religiosas indianas, budistas e gregas antigas, como visto nos vestígios arqueológicos de suas cidades e nas indicações. de seu apoio ao budismo, apontando para uma rica fusão de influências indianas e helenísticas. A difusão da cultura indo-grega teve conseqüências que ainda hoje são sentidas, particularmente através da influência da arte greco-budista.

Os indo-gregos acabaram desaparecendo como uma entidade política por volta do ano 10 dC, após as invasões dos indo-citas, embora bolsões de populações gregas provavelmente tenham permanecido por vários séculos mais sob o governo subsequente; O templo de Kornak dedicado a Deus Sol é um desses exemplos.

A Esfinge Egípcia se tornou Narashima na Índia. Os romanos e a cultura chinesa também tiveram impacto na Índia. Havia um Centro Comercial Romano perto de Pompuhar em Thamizh Nadu, e é por isso que um conjunto de nove templos, cada um dedicado a uma das nove divindades planetárias (os deuses romanos) - o Navagraha - existe em vários lugares ao redor de Kumbakonam em Thamzá Nadu, Índia. Outro templo de Navagraha em Vasai, em Maharashtra, surgiu, pois havia centros comerciais romanos em portos antigos em Thane e Nala Sapora. Da mesma forma, onde quer que existissem Centros Comerciais Romanos, surgiram os Templos de Navagraha, que vemos agora mesmo em Nashik, Allahabad e em Guwahati. Portanto, é difícil apontar o que é o núcleo da cultura indiana, com exceção da cultura dravidiana.

Influência do Maniqueísmo na Índia:


Várias pinturas religiosas em Bamiyan atribuídas a Mani confirmam sua viagem ao Império Kushan no início de sua carreira de proselitista. O Dr. Char Yar observou que sob a direção de Mani, um posto missionário foi estabelecido em Kanchipuram. O maniqueísmo era prevalente no império Kushan e poucos reis indo-citas (Sakas) e Kushan praticavam o Maniqueísmo. Mais tarde, o maniqueísmo se espalhou para os reinos de Pahalava, no sul. Devido à influência do Maniqueísmo, o conceito de Deus encontrou um lugar no budismo. Da mesma forma, o conceito judaico também entrou nas religiões indianas.

Segundo o Dr. Char Yar, "o maniqueísmo estava bem estabelecido no norte da Índia e tinha uma forte expressão budista em seu trabalho interno, juntamente com uma forte imagem tradicional indiana. Segundo ele, os dois principais textos usados ​​pelos maniqueus na Índia eram o Evangelho de Tomé e depois o Dhammapada.

Mani foi simbolicamente representado com a imagem de um pavão e, às vezes, com as imagens de Murugan. Pelo menos alguns círculos maniqueus identificaram fortemente Mani com Murugan / Kartikeya. Há orações referindo-se ao 'Vel' (lança) do Mensageiro Mani que ele usa para perfurar a escuridão e o mal; as orações falam da Mãe da Vida dando a lança para ele para o trabalho divino. Murugan é frequentemente representado como segurando o Vel.

Além disso, na Cosmologia do Maniqueísmo, lemos sobre "Terceira Criação", onde Jesus encontra um lugar. As Virgens da Luz do Maniqueismo tem a aparência das mulheres Kirthikas (simbolizam Plêiades) que cuidaram do bebê Karthikeya / Murugan em Sara Vana na mitologia que cerca o Kaumaram.

Na maioria dos casos, os maniqueus da Índia eram bastante rigorosos em relação à prática do vegetarianismo, no entanto, em outros casos, alguns grupos associados abstiveram-se de comer carne seis dias por semana e permitiram em pelo menos um dia, enquanto há alguma indicação que a carne era permitida entre outros, mas não no sábado e em certos dias de jejum, luas novas e luas cheias. No entanto, outros se permitiam comer carne apenas um dia do ano, mas, novamente, não no sábado.

O maniqueísmo, a religião gnóstica e dualista fundada por Mani, enfatiza o bem e o mal / a luz e a escuridão. Isto é exatamente como o cristianismo, onde Jesus e Satanás são opostos. Além disso, assim como o cristianismo, os maniqueus acreditavam que existe apenas um único Deus verdadeiro e que toda a criação é de Deus e todos fazemos parte da criação dEle. Além disso, eles acreditavam que toda a matéria física não é permanente, enquanto toda a Luz é real, portanto, eterna. O maniqueísmo também ensina que todo sofrimento no mundo está enraizado em nossa ignorância de nossa verdadeira natureza e devido a nossa distração do verdadeiro propósito na vida. O maniqueísmo também nos diz que todos no mundo são iguais, não importa sua raça, gênero etc. Portanto, todo mundo merece ser protegido, incluindo animais e outras formas de vida.

A visão do maniqueísmo sobre o amor de Deus é que ele pode ser experimentado pela humanidade através do amor, compaixão, bondade e atos altruístas, e que a paz de Deus é refletida no mundo através das ações dos fiéis. Através deles, o mundo pode experimentar um sabor da paz que os espera no Reino Eterno da Luz. Mani também ensinou que a salvação é possível para aqueles que são rigorosos com sua religião.

Qualquer elemento cristão que se encontra no Shaivaismo e no Vaishnavismo se deve ao impacto do Maniqueísmo na Índia. Assim, o Shivaismo e o Vaishnavismo não são parte do cristianismo de São Tomé; mas poderia ser um off-shoot (ramo, descendência, derivação) do Maniqueísmo, uma religião que sustentava o Evangelho de Tomé como uma de suas Escrituras entre outras, visto que o Maniqueísmo é trans-religioso.

KARTIKEYA / MURUGAN E SEU SÍMBOLO, O PAVÃO. O PAVÃO TAMBÉM PODE SER OUTRA SIGNIFICATIVA LIGAÇÃO DE KARTIKEYA COM MANI NA ÍNDIA, VISTO QUE O PAVÃO FOI USADO POR MANIQUEÍSTAS NA ÍNDIA PARA REPRESENTAR O PROFETA MANI.

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Como quase todo fundador ou buscador religioso; Mani (216-277 EC), criado na Mesopotâmia em uma comunidade judaico-cristã de fala aramaica conhecida como Elchasaítas, visitou a Índia em 240 d.C. Em seu retorno à Mesopotâmia (atual Iraque); ele rompeu com os elcasaítas e fundou sua própria religião.

De acordo com uma palestra do Dr. Char Yar, "o maniqueísmo estava bem estabelecido no norte da Índia e tinha uma forte expressão budista em seu trabalho interno, juntamente com uma forte imagem tradicional hindu".

"Parece que os maniqueístas existiam por toda a Índia, de norte a sul, até o final do século 20 em pequenos bolsos entre seus vizinhos hindus".

"Sob a direção de Mani, um posto missionário foi estabelecido em Kanchipuram, em Tamil Nadu, não muito longe de Chennai."

"Os maniqueístas da Índia viram uma ligação mútua entre hinduísmo e budismo".

"Vishnu, Krishna, Buda, Mani e vários outros foram identificados como Mensageiros da Luz ou uma manifestação de um dos Mensageiros anteriores."

"Dois textos principais usados ​​pelos maniqueístas na Índia incluíam o Evangelho de Tomé e depois o Dhammapada".

"Parece que a maioria das comunidades recitava orações quatro vezes por dia como a forma padrão de culto em uma casa. No entanto, parece ter havido orações adicionais para o culto corporativo".

"Os maniqueístas da Índia observaram inúmeros festivais e fizeram muitas peregrinações ao lado dos hindus".

"Juntamente com as caminhadas e peregrinações físicas, os maniqueístas praticavam uma 'peregrinação espiritual' uma vez por mês durante a lua nova, onde acreditavam estar em comunhão com o Divino Professor (o atual Mensageiro da Luz) no espírito. Eles acreditavam em seu espírito, ou talvez uma partícula de luz, foi capaz de deixar o corpo temporariamente e ser elevada às alturas onde residia o Divino Mestre ".

"As peregrinações regulares incluíam visitar espaços sagrados, como rios, córregos, santuários e outros locais de importância religiosa para os maniqueístas".

"De acordo com a expressão maniqueísta da Religião da Luz na Índia, Maitreya é uma manifestação ou emanação de Mithra. Nesta forma, em Monijiao, ele é chamado de Mitri Burxan (Mitra Buddha). Mani, o Apóstolo da Luz, não é apenas referido como 'Buddha Mani', mas ele também é identificado como sendo um e o mesmo que Mitri Burxan ou pelo menos uma emanação de Mitra, o Divino Mestre (Mir Izgadda, o Terceiro Mensageiro). "

"Mani era frequentemente representado simbolicamente com a imagem de um pavão e, às vezes, como com as imagens de Murugan. Pelo menos alguns círculos maniqueístas identificaram fortemente Mani com Murugan Kartikeya. Há orações referentes ao 'Vel' (lança) do Mensageiro Mani que ele usa para perfurar as trevas e o mal; as orações falam da Mãe da Vida dando-lhe a lança para o trabalho divino. Murugan é frequentemente descrito como segurando o Vel. "

Brahma, Shiva, Vishnu e Ganesha são quatro aspectos altamente considerados pelos Maniqueístas da Índia. Estes eram vistos como aspectos do Deus Supremo e do Divino Instrutor:

"Na maioria dos casos, os maniqueístas na Índia eram bastante rígidos com relação à prática do vegetarianismo; no entanto, em outros casos, alguns grupos associados se abstiveram de comer carne seis dias por semana e permitiram isso por pelo menos um dia, enquanto há indicação de que a carne era permitida entre outros, mas não no sábado e em certos dias de jejum, luas novas e luas cheias. No entanto, outros se permitiram comer carne apenas um dia do ano, mas novamente, não no sábado ".

Seus seguidores são mais famosos por sua influência no Império Romano e depois no Cristianismo; mas eles tinham uma presença que abrange a maior parte do mundo antigo.


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 Neste vídeo, o Swami demonstra como o Festival de Navrathri - Festival das Nove Noites, um dos maiores festivais religiosos da Índia, tem origem no Maniqueísmo introduzido na Índia sob os Pahlavas:

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COMENTÁRIOS

Os Maniqueístas identificaram Mani com Kartikeya/Murugan. A adoração de Murugan ganhou impulso justamente durante o governo da Dinastia Gupta, entre 320 e 550 mais ou menos, e Kartikeya/Murugan passou a ganhar acréscimos em sua mitologia, especialmente elementos dualistas: se tornou o símbolo da luta do Bem contra o Mal, da vitória final e decisiva do Bem. Murugan é mais comumente representado como um belo jovem asceta ao lado de um pavão, o que se coaduna muito bem com as descrições sobre Mani e sua doutrina.

O Oriente sempre tratou o Gnosticismo de maneira bem diferente do Ocidente. Ainda que na China tenha havido severas perseguições e no Tibet a mitologia Maniqueísta tenha sido toda adaptada e reescrita para se adequar ao budismo e às tradições nativas tibetanas, houve sincretismo religioso na Índia, China, no Japão e no Tibet e as ideias gnósticas e maniqueístas deram origem a:

- Budismo Tibetano, através da conversão do Tibet ao Maniqueísmo formando o Bon Antigo;
- Budismo Terra Pura, através do sincretismo de Maniqueísmo e Budismo na China que deu origem à Sociedade do Lótus Branco, fundadora do Amidismo;
- Budismo Shingon, através da transmissão do Mahavairocana Tantra ao Japão;
- A filosofia hindu Advaita Vedanta, puro Gnosticismo;
- O Mile Jiao (Mitraísmo Chinês), sincretismo entre Maniqueísmo, Taoísmo e Budismo;
- As Religiões Salvacionistas Chinesas, através do sincretismo entre Confucionismo, Taoísmo, Shamanismo chinês, Mitraísmo chinês e Maniqueísmo;

O Maniqueísmo sobreviveu sob a forma do Monijiao, o Maniqueísmo chinês, sincretizado com budismo e, principalmente, com o Taoísmo. No entanto, preserva a adoração pura a Mani e grande parte das Escrituras Maniqueístas originais!

O Gnosticismo é TOTALMENTE compatível com o Hinduísmo. Eu, pessoalmente, não consigo enxergar nada de diferente entre a doutrina Gnóstica e a doutrina hindu apresentada, por exemplo, no Bhagavad Gita, nas Upanishads, nos Tantras e outras escrituras do tipo. Krishna e outros avatares são conceitualmente a mesma coisa que Mensageiros Divinos e manifestações do Logos. A forma com que os hindus enxergam os deuses é exatamente a mesma que os gnósticos enxergam. Pelo visto não sou só eu e os gnósticos do Ocidente que enxergam isso, os hindus que entram em contato com o Gnosticismo se apercebem desses fatos!

Influenciado pelos ataques covardes e mentirosos de Irineu de Lyon e outros, o imperador pagão Diocleciano lançou uma severa perseguição contra o Maniqueísmo em todo o Império Romano, visto que rejeitavam a religião romana e seus depravados costumes, hoje amplamente conhecidos. Os textos gnósticos reencontrados, fora os maniqueístas, foram todos escritos em grego e traduzidos para o copta (forma tardia da língua egípcia). Nem em grego, nem em copta, sogdiano, bactriano, persa, parta, aramaico, siríaco, uyghur ou chinês há qualquer menção de deuses romanos. A religião romana é totalmente desprezada pelo gnosticismo. O Império Romano, símbolo da opressão e do imperialismo, tendo Roma, a grande cidade prostituta com uma religião tão depravada, decadente e imoral, jamais poderia ser fonte para o Gnosticismo. Sem falar que grande parte da mitologia romana é totalmente plagiada da grega. De fato quase nada hoje podemos aprender da mitologia romana, é um conhecimento que pouco agrega, ao contrário da grega.

"Modesta e tranquila raça romana" ele diz. SÓ QUE NÃO, NÉ? Parece piada isso! Será que os gauleses e germânicos achavam isso dos romanos? Não mesmo. Mas depois Diocleciano se voltou para os Cristãos, o que incluía os Gnósticos. Eusébio de Cesaréia fala sobre esta terrível perseguição, e como nem os gnósticos conseguiram escapar.


"Em 31 de março de 302, Diocleciano emitiu seu decreto sobre os maniqueus.

A religião se mostrou popular, particularmente no Egito, onde estava florescendo nos anos 290 e estava presente em Roma, no coração do império, pelo menos nos anos 300. Parece ter rivalizado com o cristianismo em termos de tamanho e popularidade. De fato, Santo Agostinho de Hipona, o famoso teólogo e bispo cristão, e um dos Pais da Igreja, tinha sido um seguidor da religião de Mani antes de sua conversão ao catolicismo em 386.
Em 302, o imperador romano Diocleciano recebeu um relatório de Juliano, procônsul da África, sobre os maniqueus. O Imperador ficou preocupado:
Quanto a essas pessoas (os maniqueístas), que criaram seitas novas e inéditas, contrárias aos rituais antigos, para que, em apoio à sua crença perversa, possam afastar as doutrinas que nos foram concedidas em tempos anteriores pela influência divina; e com relação ao qual Sua Sabedoria relatou de volta a Nossa Serenidade, ouvimos dizer que eles, ou seja, os maniqueus, surgiram e avançaram neste mundo muito recentemente dentre os persas (um povo antagônico a nós), exatamente como prodígios novos e inesperados, e onde estão cometendo muitos crimes, por exemplo, perturbando povos pacíficos e introduzindo os danos mais graves às cidades. Deveríamos temer que eles tentassem, como é de costume, corromper homens de natureza mais inocente, a modesta e tranquila raça romana.
Nós ordenamos que seus autores e cabeças sejam submetidos aos mais severos castigos; isto é, para serem consumidos pelas chamas ardentes junto com seus escritos condenáveis. Além disso, determinamos que seus adeptos recebam pena de morte, desde que sejam problemáticos, e decretamos que sua riqueza seja apropriada ao nosso tesouro. Se qualquer funcionário ou indivíduo de reputação ou pessoas de grande reputação se converterem a essa seita até então inédita, imunda e totalmente vergonhosa, ou à religião dos persas, você deve transferir suas propriedades para nosso tesouro e enviá-las às minas fenênicas ou proconnesianas.
Alguns viram o decreto contra o maniqueísmo como um prólogo da Grande Perseguição dirigida contra os cristãos, que começou no ano seguinte e continuaria até a adesão de Constantino."
No entanto, os cristãos se mostraram tão pagãos quanto os romanos, pois turbas de católicos, inflamados pelo imperador cristão Teodósio, continuaram a perseguir e assassinar não só os maniqueus mas todos os gnósticos, judeus e até mesmo católicos dissidentes como os nestorianos, arianos e outros! Tanto Constantino quanto Teodósio perseguiram com expropriações, exílios forçados e pena de morte todos os "hereges".

No final do século II, Irineu, bispo de Lyon, viu os perigos de inúmeras opiniões se desenvolvendo. Ele tentou estabelecer um corpo ortodoxo de ensino. Ele escreveu um trabalho de cinco volumes contra heresias, e foi ele quem compilou um canon do Novo Testamento. Ele também alegou que havia apenas uma Igreja adequada, fora da qual não havia salvação. Outros cristãos eram hereges e deveriam ser expulsos e, se possível, destruídos. O primeiro imperador cristão concordou. Gibbon resume o edito que anunciou a destruição de vários hereges:

Depois de um preâmbulo cheio de paixão e censura, Constantino proíbe absolutamente as assembléias dos hereges e confisca sua propriedade pública ao uso da receita ou da igreja católica. As seitas contra as quais a severidade imperial foi dirigida parecem ter sido os seguidores de Paulo de Samosata; os montanistas da Frígia, que mantiveram uma sucessão entusiástica de profecia; os novacianos, que rejeitaram severamente a eficácia temporal do arrependimento; os marcionitas e os valentinianos, sob cujas principais bandeiras os vários gnósticos da Ásia e do Egito se uniram insensivelmente;

O objetivo de extirpar o nome, ou, pelo menos, restringir o progresso desses "odiosos hereges" foi processado com vigor e efeito. Alguns dos regulamentos penais foram copiados dos editais de Diocleciano; e esse método de conversão foi aplaudido pelos mesmos bispos que sentiram a mão da opressão e suplicaram pelos direitos da humanidade "

Outras leis contra a heresia apareceram em 380 dC sob o imperador cristão Teodósio I, que estabeleceu a nova regra:


Uma das Leis de Teodósio I contra os "hereges" diz:

"Nós ordenamos que as pessoas que seguem esta regra adotem o nome de cristãos católicos. O resto, no entanto, a quem julgamos demente e insano, sustentará a infâmia de dogmas heréticos, seus locais de encontro não receberão o nome de igrejas e serão feridos primeiro pela vingança divina e, em segundo lugar, pela retribuição de nossa própria iniciativa, que assumiremos de acordo com o julgamento divino."
 http://www.heretication.info/_heretics.html
às

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