As origens do Judaísmo: politeísmo com elementos animistas, henoteísmo e monoteísmo

 ACIMA, REPRESENTAÇÃO DE COMO ERA O TEMPLO DE JERUSALÉM

O primeiro texto abaixo é muito bom e transmite de forma clara, precisa e direta as ideias. Como já havíamos dito na postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2016/01/deus-no-antigo-testamento-fusao-de.html o deus bíblico é fruto de inúmeros sincretismos. Agora vamos aprofundar mais nessa questão, desvendando a origem da religião judaica e como ela surge como Politeísmo, passa para o Henoteísmo e, por fim, chega ao Monoteísmo, fato comprovado pela própria análise dos textos bíblicos.

 

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Religião no Irã

Os segredos do zoroastrismo Por: Mark Willey Por volta de 1400 aC [1], um eremita de quarenta anos do nordeste do Irã, chamado Zoroastro, desceu de sua montanha para pregar uma nova religião. Zoroastro foi visitado pelo deus Ahura-Mazda, que proclamou ser o único deus do universo. Ao contrário da maioria dos deuses, Ahura Mazda era totalmente bom, onisciente e poderoso, além de ser invisível. Na verdade, ele era tão perfeito que precisava de anjos como mediadores entre ele e o mundo. Ahura-Mazda lutou contra "A Mentira", que não eram apenas palavras, mas ações representadas por Ahriman e seus demônios. Zoroastro ensinou que quando as pessoas morriam, elas cruzavam a ponte Shivat, uma ponte peneiradora na qual as pessoas más caíam no inferno e onde as pessoas boas cruzavam para encontrar uma donzela dourada que os conduzia à luz do céu, onde seu propósito principal era cantar. Em contraste, os judeus acreditavam no Sheol, um poço sob a terra para onde as pessoas iam quando morriam. O principal mito dos zoroastrianos era que uma virgem daria à luz o Saoshant, um homem que salvaria o mundo. Um livro sobre o julgamento registra os atos das pessoas na terra, que, após um milênio, enfrentariam o dia do julgamento e seriam ressuscitadas para um paraíso terrestre. Em contraste, a ideia judaica de salvador era que ele era um futuro rei, um messias político em vez de um messias transcendente. "Todo o esquema escatológico, no entanto, do Juízo Final, recompensas e punições, etc., dentro do qual a imortalidade é alcançada, é manifestamente zoroastriano em origem e inspiração." [2] Depois que Zoroastro morreu, sua religião foi corrompida pelos Magos, ou o sacerdócio celibatário que assumiu sua religião e fez a mediação entre o homem e Ahura-Mazda. Este sacerdócio introduziu muitos deuses pré-zoroastrianos na religião. Ahura-Mazda, o deus do sol Mitras e o arcanjo mais importante, Spenta Mainyu (espírito sagrado), formaram uma trindade sagrada. No entanto, como Heródoto relata em seu primeiro livro, parágrafo 131, os persas não tinham imagens de seus deuses e consideravam o uso delas como um sinal de loucura. Em contraste, o Templo Judeu de Salomão estava cheio de vários deuses (Ez 8:10). O rito de iniciação zoroastriana era o batismo por sangue, urina ou água. [3] Em contraste, o rito de iniciação judaico era o costume egípcio de circuncisão. A doutrina zoroastriana de Zvarnah é a ideia de que as emanações do sol são coletadas na cabeça e irradiam na forma de nimbos e raios. Os zoroastrianos comemoraram o aniversário de Mithras em 25 de dezembro. O ritual principal do Zoroastrismo era a cerimônia homa ou haoma (Yasna). “A cerimônia Homa consistia na extração do suco da planta Homa pelos sacerdotes durante a recitação das orações, a apresentação formal do licor extraído ao fogo sacrificial, o consumo de uma pequena porção dele por um dos sacerdotes oficiantes , e a divisão do restante entre os devotos. Como o suco era bebido imediatamente após a extração e antes do início da fermentação, não era intoxicante. A cerimônia parece ter sido considerada, em parte, como tendo uma força mística, garantindo o favor do céu; em parte, como exercendo um efeito benéfico sobre o corpo do adorador por meio do poder curativo inerente à planta Homa. Os animais que podiam ser sacrificados eram o cavalo, o boi, a ovelha e a cabra, sendo o cavalo o favorito. Um sacerdote sempre realizava o sacrifício, matando o animal e mostrando a carne ao fogo sagrado por meio da consagração, após o que era comida em uma festa solene pelo sacerdote e pelo povo. "[4] A lei universal do Zoroastrismo era asha-arta (na Índia védica, rta) "a verdadeira oração". Séculos mais tarde na Grécia isso se tornou Logos, ou "sentença verdadeira" e, como na Pérsia, era associado ao fogo. A Fé era a base do zoroastrismo. Se alguém dissesse a verdadeira oração, este alguém teria vida eterna. Em contraste, o Judaísmo enfatizou as boas obras. A Subversão do Judaísmo Em 539 aC, o grande rei persa Ciro conquistou a Babilônia. Seu governo era uma teocracia zoroastriana. Cyrus tinha uma história de fingir adotar uma religião e depois subvertê-la. No Egito, ele afirmou ser um deus na terra. Na Babilônia, seu primeiro ato foi adorar Marduk, alegando que Marduk havia procurado um príncipe justo e Ciro era ele. Mais tarde, Cyrus zombou de Marduk e este teve sua imagem removida. Da mesma forma, ele subverteu Baal, adorando-o primeiro, depois nomeando os sacerdotes de Baal de sua preferência e finalmente destruindo os monumentos e templos de Baal. Ciro repatriou certos protegidos judeus agradecidos em 532 aC. Os reis persas os restauraram em suas terras; e projetaram e ajudaram a construir um templo de estilo zoroastriano, que foi concluído em 516 aC, após prolongada resistência dos judeus nativos. Em 350 AC um grande número de judeus foi exilado da Judéia por causa da oposição à teocracia persa. Aqui estava a influência avassaladora de uma poderosa religião estatal em um grande império do qual os judeus eram súditos. Os judeus foram ordenados a obedecer a Ciro em Isaías 44 e 45. Não apenas os reis persas selecionaram os sumos sacerdotes judeus, mas os magos persas até se disfarçaram de sacerdotes judeus (Isaías 66:21). Os fariseus tinham todas as posições de poder, deram a lei e escreveram os livros sagrados. Alguns judeus como Esdras e Daniel (Daniel 6: 1-2) eram agentes pagos pelos persas. "Foram necessárias as missões subsequentes de Neemias e Esdras apoiadas pela autoridade do governo imperial aquemênida para torná-los tristemente conformes aos novos ideais de monoteísmo e nacionalismo que foram concebidos na adversidade pela diáspora na Babilônia." [5] Este interesse dos reis persas na religião de seus súditos não se limitou aos judeus. Eles pareciam dar grande importância a todos os seus súditos em conformidade com sua religião - talvez eles considerassem isso como uma cola para o império, talvez eles fossem fanáticos religiosos. Os persas subverteram a teologia, a história, a lei judaica e até mesmo sua língua. Politeísmo vs Monoteísmo "A tese judaica oficial de que eles têm sido o que são agora desde a Era Mosaica, antes do assentamento dos israelitas na Palestina no século 13 aC, não é apenas irreconciliável com a evidência histórica; ela torna o curso da história de israelitas e judeus desde aquela data ininteligível. "[6] A razão para a tese é que ela evita o problema inexplicável de por que Deus escolheu se revelar de maneira diferente em diferentes períodos e também faz a religião judaica parecer perfeita e completa. Durante seus primeiros 1.500 anos, o judaísmo foi um politeísmo autoproclamado e as evidências históricas e escriturísticas são massivas neste ponto. A palavra “Elohim” é politeísta, assim como Gênesis 1:26 “façamos um homem”. Em Gênesis 3:22, Deus diz: "Eis que o homem se tornou como um de nós ...". "Yahweh toma sua posição no Conselho de El para proferir julgamentos contra os deuses ... Eu disse: Vós sois deuses; e todos vós sois filhos do Altíssimo. (Salmo 82)" "Quem é como você, Ó Senhor, entre os deuses (Ex 15:11)? " “Agora eu sei que o Senhor é maior do que todos os deuses; porque nas coisas em que agiram com orgulho, Ele estava acima deles” (Êxodo 18:11). O capítulo 20 de Levítico é anti-Moloch. Os terafins dos adoradores de Yahweh eram chamados de "meus deuses" e são mencionados em Gênesis 31:19 35: 2,4; Juízes 17: 5; É sou. 19: 13,16. Os primeiros judeus adoravam seus ancestrais. Quando os judeus entraram na terra de Canaã e praticavam a agricultura, eles tinham menos utilidade para um Deus guerreiro e mais uso para deuses da fertilidade como Baal (também um deus da tempestade) e deusas da fertilidade como Anat, Ishtar e Asherah. 1 Reis 12:28 e Ezequiel 8:10 dão exemplos de adoração animal judaica. Tammuz foi aceito como um deus. "... ali servirás a outros deuses, que nem tu nem teus pais conheceram, a madeira e a pedra" (Deuteronômio 28: 64-8). “Não ireis seguir outros deuses, dos deuses do povo que está ao redor de vocês”; (Deuteronômio 6:14 - provando que em Deuteronômio 6: 4 o shemá (ouve) não era monoteísta). “Grande é o nosso Deus acima de todos os deuses” (II Crônicas 2: 5). Em qualquer período da história judaica alguém olha, desde antes do dilúvio, até logo depois, o tempo de Abraão, o tempo de Jacó, o exílio no Egito, o tempo dos Juízes, ou na época dos reis, os judeus sempre foram politeístas. Josué 24:14 diz "rejeitai os deuses que serviram a vossos pais do outro lado do dilúvio e no Egito." Deus não conseguiu encontrar nem dez que O temessem em Sodoma e Gemorra (Gn 18:32). Em Gerar ou Berseba, Abraão pensou que o temor de Deus certamente não estava naquele lugar (Gn 20:11). O próprio Abraão adorava várias formas de El. Isaac adorou Pahad (Gn 31:42, 53). Jacó adorou Abir (Gn 49:24). A família de Jacó era politeísta: "Raquel roubou as imagens que eram de seus pais" (Gn 31:19); “E deram a Jacó todos os deuses estranhos que estavam em suas mãos ...” (Gn 35: 4). Então, como diz Josué, os judeus eram politeístas no Egito. Eles eram politeístas quando dançaram nus em frente ao bezerro de ouro no Monte Sinai. Eles eram politeístas quando Moisés fez sua imagem de escultura de uma serpente (ver Números 21: 9, 2 Reis 18: 4). Existem incontáveis ​​vestígios de adoração à serpente em Israel (Cambridge Ancient History, NY 1924, vol iii, página 428). Antes de entrar em Israel, Josué teve que pedir a seus seguidores que abandonassem seus deuses: Josué 24: 2 - “e serviram a outros deuses”; Josué 24:20 "Se abandonardes ao Senhor e servirdes a outros deuses ...". O período dos juízes foi galopante com politeísmo: Juízes 6:25, 11:24, 17: 5, que pode ser resumido como: "E os filhos de Israel tornaram a fazer o que era mau aos olhos do Senhor"; (Juízes 13: 1). Os reis eram igualmente ruins, começando por Saul. “Arrepende-me de ter constituído Saul para ser rei; porque ele deixou de me seguir e não cumpriu os meus mandamentos” (I Samuel 15:11). O Templo de Salomão tinha duas colunas de doze metros representando o culto da fertilidade de Asherah, considerada a esposa de Yahweh. Até a época de Ezequias em 705 aC, a serpente de bronze de Moisés Neutan estava lado a lado com a arca de Yahweh no templo (II Reis 18: 4). No tempo de Josias, 621 aC, Yahweh compartilhou seu templo com Baal, Asherah e os corpos celestes, por exemplo, o sol (II Reis 23: 4-7, 11). O rei Jeroboão criou dois touros de culto. Manassés construiu altares para o sol, a lua e as estrelas no templo (II Reis 21: 3-5). O rei Acabe adorava novilhas um século depois de Salomão (Josefo 8:13) e sua esposa Jezabel era devota de Melkart. Pouco antes do exílio, Josias atacou várias práticas de Baal; o sol, a lua e as estrelas; Moloch; Chemosh; e Milcom (II Reis 23). “Porque serviram aos ídolos” (II Reis 17:12). Jeremias protestou contra Baal e Moloch (Jr 2:28 e 32:35). Deve-se ser extremamente cuidadoso ao interpretar as declarações feitas sobre um deus tribal porque, por sua natureza, há apenas um dele. Monolatria é a ideia de um deus para cada grupo nacional. Henoteísmo é a adoração de um deus como admissão suprema, mas explícita de outros deuses. Declarações henoteístas ou monólatras podem ser mal interpretadas para parecer monoteístas. Deve-se desconsiderar as frases que soam monoteístas dos judeus e pesar mais as evidências de politeísmo, por causa da probabilidade de confundir declarações monólatras ou henoteístas com monoteístas. Além disso, os livros do Antigo Testamento foram editados e talvez escritos por monoteístas posteriormente e devem ser examinados sob essa luz. "A fonte sacerdotal do Pentateuco escreveu as leis ancestrais tradicionais, suprimindo todas as referências a agências sobre-humanas além de Yahweh ..." (Monotheism vol 10, página 527, The Encyclopedia of Religion, Mircea Eliade, ed., NY: MacMillan, 1987). "Declarações monoteístas foram inseridas quando esses escritos tomaram forma final", de acordo com Bernhard Lang em seu livro de 1985 Monotheism. Os judeus antes de Isaías raramente pensavam em Yahweh como o deus de todas as tribos, mesmo de todos os hebreus. Baalzebub era o deus de Ekron, Milcom era o deus de Amon, Chemosh era o deus dos moabitas. Visto que os judeus não eram um grupo político nem racial, um requisito mínimo para ser membro era que adorassem o deus tribal Yahweh como um de seus deuses. A única gravata que eles tinham era a religião. Yahweh era a "cola" deles e se eles parassem de lhe dar a mesma atenção, eles não seriam mais judeus. Essa é a importância crítica do Aliança e do Primeiro Mandamento. Os sacerdotes entenderam isso perfeitamente - veja Dt 4: 25-28. Fundamentalmente, os judeus eram politeístas. "Mas seja qual for a sua data, a ideia da aliança nos diz que os israelitas ainda não eram monoteístas, uma vez que só fazia sentido em um cenário politeísta." [7] O Deus de Moisés afirma em seu primeiro mandamento que existem muitos deuses: “Não terás outros deuses diante de mim” (Êxodo 20: 3). [8] O monoteísmo é inconsistente com a Palavra de Deus em Seu mandamento fundamental. Em outras palavras, se houvesse apenas um Deus, o primeiro mandamento seria um absurdo. "A concepção monoteísta completa de Deus veio mais tarde (Isaías 43: 10-13, Jr 10: 1-16)." [9] O monoteísmo foi introduzido pela primeira vez aos judeus na época de Ciro pelo segundo Isaías, que também relata o Senhor dizendo em 45: 5-7, "Eu sou o Senhor e não há outro, não há Deus além de mim ... Eu formo a luz". Isaías chama Ciro de pastor / governante divinamente designado no capítulo 44 e o "ungido / messias" no capítulo 45 e justapõe Ciro com as primeiras declarações monoteístas na Bíblia. O segundo Isaías é a primeira expressão de universalismo que "não tem antecedente" na Bíblia de acordo com a nota da Bíblia Anchor em Isaías 45. Ele também introduziu primeiro a ideia de falsos deuses - um critério fundamental para o monoteísmo. A natureza de Deus foi radicalmente alterada no exílio. A natureza do que se adora é mais importante do que a exclusividade do que se adora. A natureza de Deus também pode determinar quantos deuses uma pessoa adora. Por exemplo, um Deus universal determina que você adore apenas um. Observe que um deus tribal, necessariamente, implica politeísmo, uma vez que existem outras tribos. Um deus universal necessita do monoteísmo. O judaísmo tem uma tensão entre o nacionalismo judeu e o monoteísmo que não pode ser reconciliada. Porque o monoteísmo foi enxertado em uma religião politeísta e resultou em uma contradição fatal entre um povo escolhido com seu deus local peculiar e o Deus onipotente com uma missão mundial. Um deus tribal é inconsistente com um Deus universal. Antes do exílio, Deus era um Deus de medo tribal antropomórfico, vingativo, sanguinário e ciumento. Após o exílio, Ele se tornou bom, perfeito e tão afastado do mundo que precisava de mediadores. Deus não era mais o El Shaddai de Abraão, o Deus da montanha; nem o deus tribal de Moisés, Yahweh; mas agora era o zoroastriano Ahura-Mazda perfeito e universal. História e Mitologia Os mitos e idéias religiosas do Gênesis nada mais são do que empréstimos do Zoroastrismo, de acordo com o Dr. Friedrich Spiegal em "Avesta die Heiligen Schriften der Persens" (Wien 1853). A influência persa na história pós-exílica foi extrema. Os profetas pós-exílicos atuaram como porta-vozes dos reis persas. Esdras e os outros não apenas dataram eventos de reinados persas, mas registraram os éditos dos reis. Nos livros exílicos, o nome de Ciro ocorre 14 vezes, Dario 13 vezes, Xerxes 7 vezes e Artaxerxes aproximadamente o mesmo. Não há outro livro religioso no mundo que honre tanto os príncipes estrangeiros. A subordinação total pode ser demonstrada nas declarações extraordinárias feitas sobre os oficiais persas na Bíblia. Artaxerxes foi requisitado para mediar as orações judaicas. Ageu no capítulo 2:23 cita Deus chamando Zorobabel, o governador persa de Judá, de seu "escolhido". Dario é reverenciado em segundo lugar apenas perdendo para Ciro, e em Isaías 45: 1 Ciro é chamado de "Ungido do Senhor", ou "Messias" ou "Cristo". Existem mais de cem palavras em persa no Antigo Testamento. Seção após seção da Bíblia data dos reinados dos reis persas. Pelo menos Esdras, Neemias e Daniel foram escritos originalmente em aramaico, uma língua oficial do Império Persa, mas possivelmente todos os livros do Antigo Testamento foram.  LEI A versão oficial de como os judeus conseguiram seu código de leis atual é que um documento há muito perdido de Moisés foi encontrado e as leis originais foram "reintroduzidas". "Atualmente, o Pentateuco contém um vasto corpo de leis elaboradas, mas isso é quase todo trabalho de sacerdotes no período exílico e pós-exílico da história de Israel." [10] Essas leis levaram séculos para serem produzidas e, portanto, devem ter sido praticados amplamente e por muito tempo, mas nunca foram praticados pelos judeus. A impossibilidade de Moisés escrever um documento da lei de Deus e depois ignorá-lo por séculos e sacerdotes também ignorando-o é um absurdo. O fato de esse estratagema transparente ter sido tentado por Josias alguns anos antes destrói completamente o mito.  As "recém-descobertas" leis de Moisés por Josias eram consideradas, pelos educados da época, a criação secreta do sumo sacerdote Hilquias, do secretário Shapan e da profetisa Hulda.[11] Em que idioma eles poderiam ter sido escritos, visto que Moisés não teria conhecido a língua canaanita do hebraico? Deve-se observar que as leis de Esdras não eram apenas diferentes, mas mais numerosas do que as de Josias por um fator de quatorze. As leis de Esdras são as partes que faltam no Avesta - o livro sagrado do Zoroastrismo. Somente as ameaças de punição ou recompensa infinita poderiam sustentar tais leis pesadas. Sem falar que ninguém teria tempo de seguir todas essas leis se fosse um politeísta. Não é surpreendente que os persas introduziram o monoteísmo e um Deus universal aos judeus também introduziria as leis desse Deus. Sabemos exatamente quando e por quem essas leis foram introduzidas. Em 397 aC, Esdras, cortesão do rei persa, foi enviado da Babilônia "para ensinar em Israel estatutos e ordenanças" (Esdras 7:10). Esdras nascera e fora educado na Babilônia e conhecia bem Artaxerxes, que o nomeou pessoalmente sumo sacerdote e juiz de Israel. Esdras, um agente estrangeiro pago de um rei monoteísta devoto do Zoroastrismo, introduziu um enorme corpo de novas leis para os judeus. O documento extraordinário de sua nomeação está em Esdras (7: 12-26) e no livro de Josefo 40, capítulo 5, e é dirigido a "Esdras, o sacerdote e leitor da lei divina". Esdras foi enviado para ver se o povo da Judéia "concorda com a lei de Deus". Certamente não há nenhum indício nessa ordem de que os judeus já haviam sido expostos a essas leis antes. Como monoteísta, quando Artaxerxes se referia à lei de Deus, ele se referia à lei divina de Ahura-Mazda.  Artaxerxes prometeu a Esdras recursos ilimitados de seu tesouro, toda a prata e ouro que Esdras pudesse obter dos sacerdotes da Babilônia e acesso aos tesouros da Síria e da Fenícia. Esdras era um leitor altamente respeitado da lei divina na Babilônia, uma lei divina desconhecida pelos judeus e agradável a Artaxerxes. Artaxerxes não poupou despesas para surpreender os judeus com essas leis. Essas leis levaram sete dias para serem lidas. Esdras expôs essas leis persas no novo "Livro da Lei de Moisés" em 397 a.C. A tese desse livro "recém-descoberto" era que Deus havia passado quarenta dias com Moisés no Monte Sinai, dando-lhe padrões para roupas, tenazes, bacias e snuffers. Essas leis "recém-descobertas" foram encontradas em um país estrangeiro, onde Moisés nunca tinha estado e não poderia tê-las escondido. Era diferente das "leis recém-descobertas" de Moisés, que Josias havia descoberto alguns anos antes. Mesmo em seus próprios termos, pelo menos um ou outro desses livros tinha que ser uma fraude. Ironicamente, o livro de Esdras descreveu um Deus anti-antropomórfico, completamente contrário à experiência do próprio Moisés. A natureza estranha das leis mostra-se na distinção entre animais limpos e impuros em Levítico e Ezequiel que foi derivado do Vendidad, onde só é explicado. Os rituais de purificação são idênticos no Pentateuco e no antigo Vendidad. Ambos os livros têm uma estranha mistura de regras éticas e naturais lado a lado. Sob a liderança de Esdras, a Torá em sua totalidade foi feita soberana no estado da Judéia.  FARISEUS vs. SADUCEUS Depois que Alexandre conquistou Jerusalém em 332 aC, a influência persa direta terminou. Dessa época até 73 DC, os judeus receberam liberdade religiosa, exceto por um breve período de helenização de 198 aC a 165 aC. Um conselho de judeus, chamado Sinédrio, foi estabelecido para resolver questões religiosas. Era constituído pelos dois partidos principais, os fariseus e os saduceus. Até a época de Jesus, os saduceus, que se autodenominavam "puristas", acreditavam em "nenhuma ressurreição, nem anjo, nem espírito" - Atos 23: 8. Eles acreditavam exclusivamente na lei original de Moisés e rejeitaram as leis dos fariseus: veja Josefo no Livro XIII Capítulo XI. Seu deus era um deus nacional. Os saduceus eram a grande maioria dos judeus. Os fariseus politicamente conectados eram a facção persa. A palavra "fariseu"; bem como "Parsee", persas na Índia; e "Farsi" ou "Pharsee" (persa), são todos derivados do nome da cidade ou região persa de Fars. A conotação dada ao fariseu foi separada do povo da terra, os am ha-aretz. O povo da terra nunca esteve no exílio e, portanto, praticava o verdadeiro judaísmo. Havia hostilidade mútua entre os fariseus e os am ha-aretz. Os fariseus podem nem mesmo ter sido judeus, mas magos persas, se Isaías 66:21 significa alguma coisa. Isso explicaria a "separação" e também a hostilidade mútua com os verdadeiros judeus. Os fariseus nunca somaram mais de 6.000 de acordo com Josefo. " Ora, foi desse mesmo credo (de Zoroastro) que os judeus derivaram toda a angelologia de sua religião ... a crença em um estado futuro; de recompensas e punições, o último continuou em um lago de fogo; ... a imortalidade da alma e o Juízo Final - todos eles partes essenciais do esquema zoroastriano, e reconhecidos por Josefo como as doutrinas fundamentais do Judaísmo de seu tempo. "[12] Apenas o farisaísmo sobreviveu à queda de Jerusalém para os romanos em 70 DC "O judaísmo dos dias atuais é o judaísmo farisaico." [13] Ele foi capaz de sobreviver por causa de seu pacifismo zoroastriano. Somente o ato traiçoeiro da concordata do rabino Johann ben Zakkai com os romanos, que lhe permitiu deixar seus companheiros judeus para a morte e se mudar para Jâmnia, manteve vivo o judaísmo farisaico. Tabela de crenças judaicas subvertidas pelo Zoroastrianismo JUDAÍSMO ZOROASTRISMO Deus Tribal semelhante ao Humano Deus Universal Perfeito Sem vida após a morte = Sheol Imortalidade e Paraíso Messias Político Messias Transcendente Sem anjos  e demônios Anjos, Demônios e Espírito Santo Poucas e primitivas leis Código de Leis Morais e seculares complicadas O único ritual não subvertido pelos fariseus era a prática da circuncisão. "O rito judaico não assumiu sua forma atual até um período tão tardio como o dos macabeus (167 aC)." [14] Antes disso, a operação era imperceptível e pode ser por isso que os persas não a mudaram.   Notas: 1.       Zoroastrianism, a Shadowy but Powerful Presence in the Judaeo-Christian World, Mary Boyce, Londres, 1987. 2.      Comentário de Peake sobre a Bíblia, Matthew Black e HH Rowley, ed., Edição revisada, NY: Nelson 1982, seção 607b. 3.      O batismo cristão teve origem persa - ver Le Mouvement Baptiste en Palestine at Syrie, J. Thomas, Gembloux 1935, página 417ss. 4.      The Seventh Great Oriental Monarchy, George Rawlinson, NY, 1875, volume II, pp. 296, 297. 5.      A Study of History, Reconsiderations vol XII, Toynbee A., Oxford, 1961. página 429. 6.      ibid, página 417. 7. A History of God, Karen Armstrong, NY 1993, página 23. 7.      O primeiro mandamento “realmente implica sua existência”. The Interpreter's Bible, George Buttrick ed, NY, 1952, página 302. vol 1 8.     O primeiro mandamento “realmente implica sua existência”. The Interpreter's Bible, George Buttrick ed, NY, 1952, página 302. vol 1 9.      The Abingdon Bible Commentary, Eiselen, Lewis e Downey ed, NY, 1929, p 269. 10.  Bíblia do Intérprete, página 303. 11.   A History of God, Karen Armstrong, NY 1993, página 52. 12.  The Gnostics and their Remains, CW King e GF Moore, Londres 1887, página 120. 13.  Jesus and the Pharisees, DW Riddle, página 3. 14.  The Mothers, Robert Briffault, NY 1927, vol 3, página 331. 15.   Judaism in the New Testament Period, Herford, London 1928, p213. 16. Encyclopedia America, Danbury, CT, 1988, vol 29, pp. 813-815, artigo de J. Duchesne-Guillemin Duas boas referências gerais são: Zaratustra, Philo, The Achaemenids and Israel, Lawrence Mills, Leipzig, 1903 The Mysteries of Mithra, Franz Cumont, Chicago, 1903 Para alguns breves trechos do discurso de Mary Boyce de 1987 sobre o tema das influências no Judaísmo e no Cristianismo, ver Boyce. https://www.iranchamber.com/religions/articles/secrets_of_zoroastrianism.php   -----------------------------------------------   HENOTEÍSMO HEBRAICO Nicholas F. Gier, Professor Emérito, University of Idaho (ngier@uidaho.edu) Para obter os recursos mais atualizados sobre essa questão, consulte The Early History of God , de Mark Smith (Harper & Row, 1990) e The Triumph of Elohim , ed. Diana V. Edelman (Eerdmans, 1995). Ainda mais recente é Crepúsculo dos Deuses: Politeísmo na Bíblia Hebraica, de David Penchansky (Westminster John Knox, 2005). Deus tomou seu lugar no conselho divino; no meio dos deuses ele detém o julgamento. - Ps. 82: 1 Parece bastante claro ... que Moisés não era monoteísta. No entanto, chamá-lo de politeísta também parece impreciso. Podemos concluir que Moisés ficou em algum lugar entre o totemismo e o monoteísmo. Um termo para descrever essa posição é henoteísmo. - H. Keith Beebe 1 As tribos israelitas eram herdeiras de uma tradição religiosa que só pode ter sido politeísta. - Yehezkel Kaufmann 2     O Princípio da Evolução Teísta é derivado do fato de que algumas das religiões do mundo se desenvolveram por estágios do politeísmo ao monoteísmo. Podemos ver isso mais claramente na tradição védica onde os muitos deuses dos Vedas eventualmente se reduzem à divindade trina de Brahman, Vishnu e Shiva com trindades sectárias encontradas na adoração de Krishna, Shiva e a Deusa Hindu. (Clique aqui para mais informações.) É claro, entretanto, que nosso princípio não é uma lei, pois os estudiosos agora notaram uma devolução teísta no retorno ao politeísmo no Zoroastrismo originalmente monoteísta. Um dos estágios de transição do politeísmo ao monoteísmo foi chamado de HENOTEÍSMO, uma situação em que há muitos deuses, mas um Deus prevalece como o rei dos deuses ou o Deus dos deuses. Os Vedas contêm uma forma de henoteísmo com Varuna se destacando como o governante e juiz final - aquele que infunde graça, perdoa e pune o pecado.     Como um estudo descritivo da história da religião, este artigo não faz nenhum julgamento sobre se o monoteísmo é melhor do que o politeísmo. Os observadores da prática do politeísmo hindu podem dizer que o reconhecimento de muitos deuses leva a uma maior tolerância religiosa. Os deuses monoteístas também tendem a ser mais remotos e menos acessíveis à vida de fé. Alguém também pode argumentar que a adoração exclusiva de um Deus leva à intolerância de outras religiões. Assim como a evolução biológica não levou necessariamente às melhores espécies, a evolução teísta não levou necessariamente à melhor teologia.     Os editores finais do cânon hebraico eram monoteístas fervorosos, mas um resquício da base politeísta da religião pré-mosaica ainda pode ser detectado. Albrecht Alt mostrou que títulos divinos como 'El Bet' el (Gen. 31:13; 35: 7); 'El' Olam (Gen. 21:33); e 'El Ro'i (Gen. 16:13); 'El' Elyon (Gênesis 14:18); e 'El Saddai (Gênesis 17: 1); todos mais tarde considerados um Deus (Yahweh) depois de Moisés, eram todos deuses originalmente separados adorados pelos primeiros hebreus.  O estudioso católico Bruce Vawter concorda com Alt. De acordo com Vawter, nenhuma das traduções em inglês disponíveis faz justiça ao hebraico original de Gênesis 31:13, que simplesmente diz "'El Bet'el ), que era membro do panteão cananeu junto com os demais.  O significado original é, portanto, muito diferente do entendimento tradicional: este deus em Betel não é o Senhor universal que apareceu em Betel, mas apenas um deus entre muitos - uma divindade local de um lugar específico.     No juramento mútuo entre Jacó e Labão (Gênesis 31: 51f), é claro que se referem a dois deuses distintos.  O trabalho de editores posteriores é claramente evidente nesta passagem. Como Alt afirma: "Não era puro paganismo para o ancestral de Israel e um de seus parentes jurar por dois deuses diferentes? Esta sentença perigosa teve que ser tornada inofensiva por um acréscimo ou alternância."  Em Juízes 11:24, Jepthah reconhece a autoridade do deus Chemosh, pelo menos para os amonitas em sua própria terra.     A noção popular de que Moisés foi o monoteísta original é uma tese que tem muito pouco apoio. Como veremos em breve, Moisés provavelmente não era nem mesmo um monoteísta, mas mesmo que fosse, havia monoteísmo no Egito uma geração antes de Moisés, provavelmente sob o faraó herege Akhenaton do século 14 AEC. Em sua insistência na adoração de Yahweh sozinho, Moisés era um henoteísta, ou seja, ele acreditava que Yahweh era o maior entre os deuses, o rei dos deuses.     A crença tradicional de que Yahweh se revelou somente a Moisés, e que nenhum povo, exceto os hebreus, adorava Yahweh, também está se tornando mais tênue. Vários estudiosos apontaram evidências da adoração de Yahweh entre várias culturas orientais pré-mosaicas.  Por exemplo, as tabuinhas polêmicas em Ebla, que datam do terceiro milênio AEC, falam de um deus chamado "Ya", que está ligado ao Senhor de Moisés por alguns estudiosos de Ebla. 8     Ao contrário do entendimento popular, o Primeiro Mandamento, "Não terás outros deuses antes de mim", não nega a existência de outras divindades. Em seu comentário sobre o Deuteronômio, Anthony Phillips afirma que "aqui não há pensamento de monoteísmo. O mandamento não visa repudiar a existência de outros deuses, mas impedir que Israel tenha qualquer coisa a ver com eles."  O status ontológico de outros deuses além de Yahweh pode ser visto explicitamente em Deut. 32:8, onde encontramos Yahweh estabelecendo os limites das nações de acordo com o "número dos filhos de Deus". A RSV segue o texto da Septuaginta, que foi reforçado pela cópia do Deuteronômio encontrada entre os Manuscritos do Mar Morto na Gruta 4 em Qumran .     O texto massorético do século IX substitui "filhos de Deus" por "filhos de Israel", que algumas versões modernas em inglês seguem. Parece que os massoretas mudaram o texto para evitar implicações politeístas perigosas. Além disso, "Filho de Israel" não faz absolutamente nenhum sentido em Deut. 32: 8. O povo de Israel era a "porção" de Yahweh, enquanto os filhos de Deus "eram seres divinos ou anjos a quem Deus havia delegado autoridade sobre as nações. Sua existência não é negada, mas sim acomodada à autoridade geral de Yahweh, a quem são subservientes. "  Como afirma Anthony Phillips: "O poeta, baseando-se na mitologia cananéia, identifica Yahweh com o deus pré-davídico 'Elyon ." Como Deut. 32: 8 foi considerado por alguns como uma passagem muito antiga, Gerald Cooke e outros especulam que nos primeiros tempos Yahweh não era a cabeça dos deuses, mas simplesmente um dos "filhos de Deus" no sentido de b ' n ' ' Elyon . Em Deut. 32:8 Yahweh parece ser diferente de 'Elyon, por causa da referência definida na terceira pessoa, que "facilmente dá a impressão de que Yahweh, como os filhos de Deus, recebeu sua porção, repartição de ' Elyon ." 12     Theodore C. Vriezen explica a vantagem do henoteísmo: "Essa ideia de seres que cercam Deus de forma alguma diminui a singularidade de Deus; pelo contrário, esses seres divinos enfatizam sua singularidade; ele é o Deus dos deuses, o Deus deles também ; e eles louvam sua santidade. Longe de entrar em conflito com o monoteísmo, essa concepção dá maior ênfase à majestade de Yahweh. Yahweh é um Deus único, mas ele não está sozinho. " 13 Complementando o ponto de Vriezen está o fato de que as outras divindades nunca são nomeadas, exceto talvez no caso de Satanás em Jó.     Um pluralismo divino também pode ser visto na palavra hebraica para divindade, 'elohîm , que é uma forma plural de ' Eloah , que é uma forma de 'El , a palavra geral para Deus no mundo semítico. Há alguns estudiosos que argumentam que 'elohîm em referência a Yahweh deve ser apenas uma pluralidade gramatical. Para eles, 'elohîm é um plural abstrato com um significado singular. Essa forma gramatical enfatizaria a majestade do Todo-Poderoso. Em seu estudo do "Grande Pergaminho de Isaías" em Qumran, William Brownlee de Claremont mostrou a extensão radical do uso deste "plural de majestade": até mesmo a aljava de Yahweh (Is. 49: 2) e uma única mão estão no plural. 14     Há, no entanto, uma exceção significativa, observada há muito tempo pelo gramático hebraico Gensenius. Quando 'elohim é referido pronominalmente, como em "façamos o homem à nossa imagem" (Gênesis 1:26), então o plural majestoso não é aplicável.  Além disso, os escritores sacerdotais usam verbos singulares para a divindade em passagens adjacentes; portanto, o uso do plural em 1:26 deve ser por um bom motivo.  Paralelos cananeus mostram que o deus-cabeça usa a primeira pessoa do plural ao se dirigir à sua assembléia divina. É óbvio que esta passagem revela uma situação henoteísta em que Yahweh está consultando divindades menores ao seu redor.     O uso de 'elohîm como seres divinos definitivamente separados de Yahweh (por exemplo, Gênesis 6, Salmos 82) prova conclusivamente que esse pluralismo divino não é apenas gramatical. Henoteísmo é visto no fato de que Yahweh é referido como 'El' elim (Deus dos deuses, Dan. 11:36) ou no uso do artigo definido ha 'elohîm (o Deus) para Yahweh, ou b ' n ' 'elohîm (os filhos de Deus) para os outros deuses (Gênesis 6: 2; Jó 1: 6, 2: 1, 38: 7). Com relação a esses "filhos" divinos, Cooke declara: "Estes não são' filhos 'de Yahweh em um sentido filial ... os' filhos de (os) Deus (es) 'são aqueles que são do reino dos deuses, que compartilham da divindade. " b ' n ' 'elohîm "não significa propriamente filhos de deus (es), mas seres da classe de ' elohîm de 'elim ...".      Alguns comentaristas cristãos tomaram o pluralismo ontológico de 'elohîm como prova definitiva da Trindade. Gênesis 18, onde três visitantes misteriosos vêm a Abraão, tem sido usado para apoiar essa visão. 19 Mas, em vez de impor uma visão cristã desenvolvida dois milênios depois sobre os hebreus, a estratégia hermenêutica adequada seria colocá-la no contexto das religiões do antigo Oriente Próximo.     Theodore Gaster fez exatamente isso e descobriu que a história tem semelhanças básicas com o tema folclórico politeísta de "hospitalidade recompensada". Gaster explica: "O paralelo clássico é o conto, contado por Ovídio e Hyginus de como Júpiter, Netuno e Mercúrio (ou seja, três visitantes, como na narrativa bíblica), enquanto viajava pela Beócia, veio disfarçado para Hyrieus, um sem filhos camponês de Tanagra, e em troca de sua hospitalidade, concedeu-lhe o benefício de um filho.  Esta história remonta pelo menos tanto quanto Píndaro (518-438 aC).     Max Weber também afirma que a base teológica para Gênesis 18 é provavelmente politeísta: "As formas gramaticais no discurso de Abraão para a epifania divina dos três homens parecem tornar provável que o singular do endereço não exclui a possibilidade de politeísta concepções."  A hipótese trinitária é viciada por pelo menos quatro considerações: (1) a triunidade de Yahweh é definitivamente enfraquecida quando dois dos seres divinos partem para Sodoma (18:22), e Yahweh e Abraão são deixados para trás negociando o destino dos sodomitas ; (2) é claro que a pluralidade divina é mais do que três, se o outro 'elohîm são as divindades de outras nações; (3) mesmo se houvesse apenas três deuses, isso é claramente triteísmo e não um ser divino com três pessoas; e (4) as pessoas da Trindade definitivamente não são concebidas como um conselho divino com Deus o Pai como o executivo supremo. O 'Elohîm como Anjos     O fato de os dois seres divinos que vão para Sodoma serem chamados de "anjos" levou os comentaristas tradicionais a mitigar o politeísmo implícito pela qualificação de que esses seres não eram deuses verdadeiros, mas anjos criados. Esta interpretação é descontada por Albrig h t, Weber, Gaster, Speiser e outros.  A Bíblia faz uma distinção clara entre um anjo (hebr. Malakh ; grego , aggelos ) e um deus ou Deus ( 'elohîm ; theos ). Apocalipse 19:10 e 22: 8,9 são explícitos em sua injunção de que os anjos são "conservos" e não deuses que devem ser adorados. O 'elohîm não são seres criados porque estão com Yahweh desde o início e estão envolvidos na própria criação (Gênesis 1:26; Jó 38: 7). Em uma carta para mim, Brownlee admite que não há menção à criação de anjos, mas ressalta que yahweh saba'ot significa "Criador de exércitos [celestiais]". Mas é claro, especialmente em Jó, que o exército do Senhor (= exército) é composto de divindades astrais, não anjos.  Mas a palavra "criador" aqui implica que os seres são criados, eliminando um atributo divino essencial (pelo menos para a teologia filosófica). No hedonismo védico, os deuses menores também são muitas vezes chamados de seres criados. Em Jó, Satanás é um dos deuses subordinados, um filho de Deus, e é referido em outro lugar (Is. 14:12) como a Estrela do Dia (helal) e "filho da Aurora" (shahar), ambos membros do panteão cananeu. O erudito Marvin H. Pope afirma que "esses são membros menores do antigo panteão pagão que foram retidos na teologia monoteísta posterior como anjos". 24     O intercâmbio de Deus e anjos nas Escrituras Hebraicas reflete uma concepção inicial da natureza dos anjos antes do influxo da angelologia persa durante e após o cativeiro babilônico. Para os primeiros hebreus, uma figura angelical era um disfarce temporário para Yahweh. Os "anjos" funcionavam como mediadores na grande diferença entre Javé e os mortais.  Portanto, o "anjo" que aparece a Agar (Gn 16: 7); os "anjos" nos carvalhos de Mamre e Sodoma; o "anjo" que lutou com Jacó; e o "anjo" que era "comandante do exército do Senhor" (Jos. 5:14) são todas manifestações divinas de Yahweh ou de uma das divindades subordinadas.     Essa teoria da angelologia hebraica primitiva também impediria a afirmação de que esses "homens" que aparecem como Yahweh prenunciam de alguma forma a Encarnação. Fora de Is. 9: 6, que tem sido considerada por muitos apenas como "divindade em poder", não há nenhum conceito explícito de um homem-Deus ou uma doutrina sustentada da Encarnação nas Escrituras Hebraicas. A ideia do homem-Deus provavelmente inspirada nos cultos greco-romanos e nas religiões de mistério helenísticas. A ideia não é apenas estranha, mas blasfema para a mente hebraica.     Os resquícios da base politeísta original do Judaísmo antigo são encontrados com mais frequência nas obras não proféticas como o Pentateuco, os Salmos e Jó. O Salmo 82 é um texto importante como evidência do henoteísmo hebraico. (A seguir está a tradução RSV com a leitura alternativa de Julian Morgenstern para os vv. 6-7): 1. (a) Deus ( 'elohîm tomou seu lugar no conselho divino ( ' adat'el ). (B) No meio dos deuses ( 'elohîm ) ele exerce o julgamento: 2. "Por quanto tempo você julgará injustamente e mostrará parcialidade para com os ímpios? 3. Faça justiça aos fracos e órfãos; manter o direito dos aflitos e destituídos. 4. Resgatar os fracos e necessitados; livrai-os das mãos dos ímpios. " 5. Eles não têm conhecimento nem compreensão, andam nas trevas; 6. Eu digo: "Vocês são deuses ( 'elohîm ), filhos do Altíssimo ( b ' n ' ' Elyon ), todos vocês; 7. No entanto, você deve morrer como homens, e cair como qualquer príncipe. " 8. "Eu pensei que vocês eram deuses, Filhos de Elyon, todos vocês; 9. Você se tornará mortal ( temutun ) como os homens, E como um dos sarim você cairá.] 10. Levanta-te, ó Deus ( 'elohîm ), julga a terra; pois a ti pertencem todas as nações! As interpretações tradicionais deste salmo têm insistido que os 'elohîm são realmente juízes e não seres divinos. Mas se o 'adat'el é uma assembléia de governantes, então ' elohîm em 1 (b) não teria significado. O grande erudito ugarítico Mitchell Dahood mostrou que a frase 'adat'el sem dúvida vem do ugarítico ' dt il , que é o "conselho de El" da mitologia cananéia. 26 Ziony Zevit afirma que o Salmo 82 é mais um hino cananeu que foi Yahwinizado e por causa disso o texto, como outros Salmos emprestados de Ugarit, manifesta corrupção e confusão (26a).     Preparando o cenário em 1939 para os estudos mais cuidadosos sobre este salmo, Julian Morgenstern afirma que não pode Abe negar que o significado fundamental de 'elohîm é "deuses", e que apenas por um longo esforço de imaginação e uma hermenêutica um tanto tortuosa e incerta pode o significado "governantes", "reis" ou "juízes" ser atribuído a ele ".  O principal problema com esses últimos significados é que 'elohîm nunca é usado dessa maneira em qualquer outra passagem. Em 1 Sam. 28: 13 o "espírito" do falecido Samuel é chamado de 'elohîm , mas como comentam os comentaristas: "A palavra deus aqui significa um ser de outro mundo [espiritual]."  Alguns consideram ' o 'elohîm de Ex. 21: 6 e 22: 8 como "juízes", mas estudiosos católicos de renome afirmam que essas mensagens também revelam um antigo resíduo politeísta. 29     O aspecto mais problemático do Salmo 82 é o julgamento de Yahweh sobre os outros deuses. Seguindo as implicações de Deut. 32: 8, esses 'elohîm devem ser vistos como os deuses das outras nações, que obviamente aos olhos de Yahweh não têm governado muito bem. Os hebreus conheciam Yahweh como ocasionalmente temperamental, desconfiado e errático. Como Dahood diz a respeito de Jó 4:18, 15:15: "Mesmo nos seus santos ele desconfia, os céus não são puros aos seus olhos."  O julgamento de Yahweh pela má administração dos outros deuses é severo: eles devem morrer como homens. Os tradicionalistas tomaram esse versículo como prova de que os 'elohîm não podem ser deuses. Mas Morgenstern mostrou que o verbo hebraico temutun compara-se favoravelmente com outras passagens (por exemplo, Gênesis 2:17; 3: 3,4; 2 Sam. 14:14) onde o significado é mais claramente "tornar-se mortal". Cooke concorda: "A declaração de que aqueles que são deuses morrerão, no entanto, como homens parece-nos uma indicação inegável do status divino daqueles a quem se dirige; sua (anterior) imortalidade é claramente pressuposta." 31     Outros salmos se referem ao conselho divino de Yahweh e fornecem mais suporte para nossa tese. Os "filhos de deus" ( b ' n ' 'elim ) de Salmos. 29:1 são novamente considerados pelos conservadores como se referindo a juízes ou governantes. Mas Cooke contrapõe que "a referência aos seres divinos aqui parece estar fora de questão" e que "parece altamente provável que estamos lidando no Salmo 29 com uma adaptação israelita de um hino cananita que tem sua configuração em uma concepção politeísta de um panteão divino. "  Seres divinos menores que estão louvando o rei dos deuses, também são encontrados em Salmos 68 e 89: "Ó reis da terra, cantai, ó deuses, cantai louvores ao Senhor "(32); e" pois quem no céu pode ser comparado ao Senhor? Quem entre os seres celestiais ( b ' n ' 'elim ) é como o Senhor, um Deus temido no conselho dos santos, grande e terrível acima de todos os que estão ao seu redor? "Cooke cita uma inscrição ugarítica que tem a linguagem protótipo de b ' n ' 'elim como compreendendo a "assembléia dos filhos de El". 33     Em nossa teoria, o monoteísmo puro não apareceu nas escrituras hebraicas até os escritos de Deutero-Isaías, ou seja, durante e após o cativeiro babilônico no século VI AEC. As indicações de monoteísmo antes de Deutero-Isaías devem então ser o trabalho de editores monoteístas posteriores . Vimos como os escribas posteriores não hesitaram em mudar as passagens (Deuteronômio 32: 8; Gênesis 31:53) que tinham implicações politeístas explícitas. É significativo notar que as passagens monoteístas em Isaías (como 45:21, 22; 46:90) vêm depois que Ciro, o Grande, foi nomeado o Messias do Senhor, "o ungido", em 45: 1. Cyrus era um zoroastriano que adorava o único e supremo Deus Ahura Mazda. Muitos estudiosos acreditam que o Zoroastrismo foi a primeira religião verdadeiramente monoteísta do mundo e que a religião hebraica foi profundamente influenciada pelo fato de que o novo estado de Israel era uma pequena província de um grande império persa.     Vamos concluir este capítulo sobre o henoteísmo hebraico com uma citação de Oesterly: "A compilação final do Saltério, sem dúvida, vem de uma época em que a religião de Israel era fundamentalmente, e até mesmo agressivamente, monoteísta. Mas sobrevivem frases que implicam uma perspectiva politeísta. Embora Yahweh seja o Deus supremo, e o único Deus a receber as mais altas honrarias, outros são admitidos como divindades válidas, embora de categoria inferior e qualidade inferior. A posição lembra o catenoteísmo que aparece em muitos dos hinos do Rig-Veda. " 34 NOTAS FINAIS 1. Beebe, O Antigo Testamento , p. 160 2. A Religião de Israel , p. 7 3. Albrecht Alt, Essays on Old Testament History and Religion , trad. RA Wilson (Nova York: Doubleday, 1967), pp. 10-11. O deus Yahweh simplesmente não aparece nas partes mais antigas do Antigo Testamento, exceto nos diálogos de Jó. Yahweh aparece uma vez aqui, mas outro Mss. tem 'eloah em vez disso. Veja o Trabalho de Âncora , p. xxxix. 4. Bruce Vawter, On Genesis: A New Reading (Nova York: Doubleday, 1977), pp. 313-4. 5. Veja Otto van Rad, Genesis: A Commentary (Philadelphia: Westminster, 1961), p. 308. Von Rad acredita que dois deuses são claramente distintos e que isso representa dois "círculos cúlticos sobrepostos". 6. Alt, op. cit., p. 22. Ele continua: "A solução mais fácil aparece na tradução grega que muda o predicado para o singular: 'O Deus de Abraão e o Deus de Naor será um juiz entre nós', de modo que o leitor naturalmente concluiria que os dois sujeitos eram idênticos. A tradição hebraica massorética tratava disso de forma diferente, não ousando alterar o plural original do predicado, mas tentando dar um sentido singular aos dois sujeitos pela aposição de " Deus de seus pais"; a fraqueza é simplesmente que o acréscimo se encaixa desajeitadamente na frase, não concorda com o predicado plural e, acima de tudo, não se encaixa na ideia de julgar ' entre'. "Em Gênesis , p. 343. , E. A Speiser também concorda que a frase "Deus de seus pais" é "uma interpretação marginal óbvia". Significativamente, ele não aparece na Septuaginta. Ver Gênesis de Speiser : The Anchor Bible (Nova York: Doubleday, 1964), p. 243. 7. Ver artigo de FM Cross em Harvard Theologcal Review 55 (1962), pp. 255-59. Cyrus Gordon observa que "Yahweh" ocorre em nomes amorreus da Mesopotâmia; que "yw" pode representar o mesmo nome divino em Ugarit; e que Yahweh era conhecido na Síria ( The Ancient Near East [New York: Norton, 34d ed. revisado, 1965], p. 38f). Ver também MJ Field, Angels and Ministers of Grace (Nova York: Wang & Hill, 1971), p. 29 8. Giovanni Pettinato, o epígrafo original da missão Ebla (agora deposto), argumenta que " Ya " ou " Yaw " não aparece como um nome divino nas tabuinhas Ebla. Pettinato encontrou a palavra " Ya-ra-mu " ("Ya é exaltado") nas tabuinhas, desmentindo assim a afirmação de Alphonso Archi, o epígrafe atual de Ebla, de que " ya " aparece apenas como um final diminutivo. Pettinato também observa mudanças de nome significativas no período mais recente da civilização Ebla, por exemplo, de Mika-il para Mika-ya. Isso é muito semelhante às práticas hebraicas posteriores e também parece revelar o aumento da adoração de Ya em Ebla. Para um resumo desse debate muito emocionante, veja Biblical Archaeology Review 6: 6 (1980), pp. 38-43. 9. Anthony Phillips, Deuteronômio: The Cambridge Bible Commentary (Cambridge: Cambridge University Press, 1973), p. 219. 10. The Interpreter's Bible (Nashville: Abingdon, 1952), vol. 2, pág. 529. 11. Phillips, op. cit., p. 216 12. Gerald Cooke, "The Sons of (the) God (s)," Zeitschrift für Alttestamentliche Wissenschaft (1964), p. 33. DN Freedman diz que "Deuteronômio 32: 8-9 é muito arcaico, talvez uma das peças mais arcaicas de teologia do período pós-patriarcal" (carta a RC Boling, autor de Judges: The Anchor Bible [New York : Doubleday, 1975], p. 27s . ). Freedman, FM Cross e Otto Eissfeldt concordam que o significado original era que Yahweh era uma das divindades subordinadas com 'Elyon como o rei dos deuses. Veja Cross, op. cit. Outro paralelo cananeu interessante é o fato de que os filhos de ' El numerados setenta e esse é o número mencionado na tabela das nações em Gênesis 10. 13. Theodore C. Vriezen, An Outline of Old Testament Theology (Oxford: Basil Blackwell, 1962), p. 180 14. William H. Brownlee, O Significado dos Rolos de Qumram para a Bíblia (Nova York: Oxford University Press, 1964), pp. 170-172. 15. Gramática Hebraica de Gensenius , ed. E. Kautzsch (Oxford, 1909), p. 399. Ver também Cooke, p. 23 16. Ver BW Anderson, "God, names of", Dicionário de Intérpretes da Bíblia . 17. Cooke, op. cit., p. 24 18. Gensenius, op. cit., p. 418. 19. TH Gaster, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament (New York: Harper & Row, 1969), Vol. I, p. 156 20. Max Weber, Ancient Judaism (Glencove: Free Press, 1952), p. 152 21. Albright, From the Stone Age ... , p. 298; Weber, p. 153; Gaster, vol. II, p. 785. 22. Ver The Anchor Bible: Job (Nova York: Doubleday, 34d ed., 1973), de Marvin Pope , pp. 116, 181. É claro que as divindades astrais estão lutando ao lado de Yahweh durante a invasão de Canaã (Jdgs. 5: 20). Os anjos não são mencionados como seres criados até trabalhos apocalípticos tardios como II Esdras (6: 3), mas mesmo então as estrelas são equiparadas aos deuses "caídos" do Céu em I Enoque 86: 1-6 e 3 Macabeus 2: 4. Ver E. Theodore Mullen, Jr., O Conselho Divino em Cananéia e Literatura Hebraica Antiga (Chico , CA : Scholars Press, 1980), p. 243. 23. Pope, op. cit., p. 9 24. Ver Speiser, op. cit., p. 118 25. Como Mitchell Dahood declara: "Na literatura bíblica ... nenhuma reivindicação é feita pela divindade do rei [Messias]" ( The Anchor Bible: Psalms [New York: Doubleday, 1966], Vol. 1, p. 12). 26. Ibid., Vol. II, p. 269. 26a. Ziony Zevit, Israelite Religions: A Parallatic Synthesis (New York: Continuum, 2001), Conclusion. 27. Julian Morgenstern, "The Mythological Background of Ps. 82," Hebrew Union College Annual 14 (1939), p. 38. A abordagem conservadora do Ps. 82 com base na alegada autoria de Asaph é bastante tênue. Em primeiro lugar, a maioria dos estudiosos, até mesmo alguns conservadores, como os editores de Um Comentário sobre o Antigo e o Novo Testamento, eds. Jamieson, Fausset e Brown (Grand Rapids: Eerdmans, 1976) rejeitam essa atribuição (p. 256). Asaph é suposto ser o autor do Pss. 74, 79 e 83, mas essas foram consideradas algumas das últimas adições ao Saltério. Assim como houve escritores e editores bíblicos que adotaram o nome de "Isaías" ou "João", provavelmente também houve uma guilda de cantores e escritores de hinos que adotaram o nome de Asaph. William Oesterly especula que a coleção Asaph não foi concluída até cerca de 150 aC. Veja seu The Psalms (Nova York: Macmillan, 1939), vol. I, pp. 4, 72. 28. Oxford Annotated Bible , ed. May e Metzger (Nova York: Oxford University Press, 1962), p. 833. 29. Jerome Biblical Commentary , eds. Brown, Fitzmeyer e Murphy (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1968), p. 60 30. Dahood, vol. II, p. 313. 31. Cooke, op. cit., p. 31 32. Ibid., P. 25 33. Ibid., P. 27 34. Oesterly, op. cit., p. 2 https://www.webpages.uidaho.edu/ngier/henotheism.htm ------------------------ Religião Israelita e Judia Antiga Artigo por William Brown publicado em 13 de julho de 2017   Já no século 10 AEC, as religiões israelita e judia começaram a surgir na cultura semita ocidental mais ampla , também conhecida como cultura cananéia. Entre o século 10 e o século 7 aC, a antiga religião israelita e judia era politeísta. O politeísmo, porém, foi contrabalançado pela devoção a uma ou duas divindades primárias, uma prática conhecida como henoteísmo (van der Toorn, 2047). Henoteísmo é o reconhecimento e a adoração de muitas divindades; no entanto, a adoração primária gira em torno de uma única divindade. Dentro das comunidades judaica e israelita, a devoção primária muitas vezes era para com Yahweh . Como Judá e Israel eram estados emergentes, Yahweh era a divindade nacional, uma ideia que tem suas origens nas práticas religiosas da Idade do Bronze .   Em termos de prática, a adoração no templo e rituais de sacrifício como Yom Kippur, festivais de Lua Nova, Pesach e outros festivais desempenharam um papel central. Práticas como adivinhação e profecia também eram formas comuns de devoção religiosa. Em termos de ações, o comportamento ético desempenhou um papel importante em como os antigos israelitas e judeus expressavam a devoção religiosa. Nos parágrafos a seguir, exploraremos os aspectos acima mencionados da religião israelita e judaica antiga com mais detalhes. Com foco entre os séculos 10 e 7 aC, consideraremos a estrutura cultural semita ocidental mais ampla, a religião da família, o henoteísmo, o ritual e o comportamento ético. O contexto semítico ocidental mais amplo   Entre os séculos 10 e 7 AEC, as antigas religiões israelita e judia ocorreram em contextos de cultos e templos. Embora as muitas tradições judaicas e cristãs sugiram que Yahweh era a principal e única divindade em toda a história religiosa israelita e judaica, a arqueologia , as inscrições e a própria Bíblia Hebraica indicam o contrário. Mesmo assim, a divindade sendo adorada, geralmente Yahweh, era entendida como estando fisicamente presente no templo, tinha um corpo e era um deus pessoal com emoções e força de vontade. Além disso, as antigas religiões israelita e judia compartilhavam a ideia comum de que a divindade era uma essência divina. Essa essência divina foi freqüentemente expressa por meio da noção de santidade. Assim, os adoradores eram obrigados a manter a santidade do templo para que a divindade pudesse viver no templo, que era considerado sua casa. Para fazer isso, sacrifícios, ofertas e liturgia eram oferecidos às divindades. Em termos gerais, eles formam uma estrutura básica de como os antigos israelitas e judeus expressavam devoção religiosa à sua divindade. Antes de Saul e David Antes que uma autoridade ou estado centralizado começasse a se formar por volta do século 10 AEC, as pessoas na Síria - Palestina praticavam uma forma de religião familiar. Literatura que remonta ao século 12 a.C. (1.200 aC; cartas de Amarna) e várias inscrições em toda a Síria-Palestina demonstram isso. Os dados, porém, são fragmentários. Em outras palavras, é como se tivéssemos 400 peças em um quebra-cabeça de 2.000 peças. No entanto, quando conectamos o quebra-cabeça com outras fontes históricas da história, fica claro que a religião da família era a norma quando Israel e Judá começaram a formar uma identidade nacional. Assim, é possível que "as famílias honrassem seus ancestrais por meio de ritos verbais e da apresentação de ofertas, e concentrassem sua devoção religiosa no 'deus do pai' ou no 'deus da casa'. Com isso, ancoraram seu coletivo identidade em sua linhagem e seu lugar de origem "(van der Toorn, 1996: 177). Essa foi a atmosfera, ou contexto, em que as antigas religiões israelita e judia começaram a surgir. Como chamar o povo antes da formação das identidades nacionais israelita e judia, entretanto, é um debate acalorado. Para simplificar, então, vamos nos referir a eles como proto-israelitas. Supondo que a Bíblia hebraica reflita a religião proto-israelita, alguns estudiosos suspeitam que realizavam rituais em homenagem ao falecido. Baseando-se em um exemplo em 1 Samuel 20, van der Toorn explica: O que aprendemos com a passagem é que havia uma refeição comunitária em que se comia carne ...; que o 'clã inteiro' ... tinha que estar presente; que foi celebrado em Belém, a cidade natal de Davi, presumivelmente porque este era o lugar onde a reivindicação tinha sua terra herdada na qual os ancestrais estavam enterrados ... Com base nesses dados, foi sugerido que o ... sacrifício do clã foi na verdade, 'a ocasião em que os relatos genealógicos foram empregados para invocar os nomes dos ancestrais mortos'. (214) Em outras palavras, é provável que os proto-israelitas pratiquem algum tipo de ritual de clã ou família. À medida que as antigas religiões israelita e judia se aproximavam cada vez mais do monoteísmo entre os séculos 10 e 6 AEC, a noção de uma religião de família foi incorporada ao antigo Judá. A ideia da casa de Israel ou a casa de Judá está enraizada na ideia da religião da família. Com o surgimento de uma rede maior de alianças políticas sob os títulos de Israel e Judá, porém, a divindade da família tornou-se a divindade do estado. Henoteísmo Fora da Bíblia Hebraica, um dos melhores exemplos da antiga religião israelita e judia vem de um sítio arqueológico chamado Kuntillet 'Ajrud, possivelmente datado do século 10 aC. Uma inscrição deste site diz, "para YHWH de Samaria e para Asherata." Outra inscrição diz: "Para YHWH de Teman e para Asherata" (Na'aman, 305). Ambas as inscrições demonstram que alguns antigos israelitas e judeus não eram monoteístas em como praticavam a religião; em vez disso, eles eram henoteístas. YHWH, que pode ser lido como Yahweh, era a principal divindade tribal. Ele é mais conhecido pela Bíblia Hebraica. Asherata, também conhecido como Asherah , era uma divindade do panteão ugarítico. Ela também é uma figura comum na Bíblia Hebraica. Portanto, podemos dizer com segurança que, entre os espectros de como as pessoas no antigo Israel e Judá praticavam a religião, Asherah e Yahweh eram ambos homenageados em cultos. A prioridade, entretanto, tendia a ser dada a Yahweh. Uma inscrição de outro sítio arqueológico (Khirbet el-Qom, século VIII aC) diz o seguinte: "Bendito seja Uriahu por YHWH, pois por meio de Asherata Ele o salvou de seu inimigo." Aqui, vemos fortes evidências de que Asherata, uma divindade, representava uma pessoa chamada Uriahu diante de Yahweh. Na literatura ugarítica, vemos uma compreensão semelhante das divindades. A deusa ugarítica Athirat era uma mediadora de El, o deus principal do panteão ugarítico. O paralelo em como as pessoas entendiam as divindades (Yahweh está para Asherata como El está para Athirat) demonstra como o antigo Israel e Judá compartilhavam uma estrutura cultural e religiosa com a cultura semítica ocidental mais ampla; ainda assim, eles também eram únicos no sentido de que adoravam uma divindade particular que representava exclusivamente seu (s) sistema (s) tribal (is). Notavelmente, porém, esta interpretação ainda é debatida na discussão acadêmica atual (ver Smith 2002, 125; Smith 2001, 72-73). Outros exemplos vêm da própria Bíblia Hebraica. No Salmo 82, por exemplo, Yahweh está no conselho de El, a grande divindade da mitologia semítica ocidental . Yahweh acusa as outras divindades do conselho de não ajudarem os pobres e necessitados. Em outras palavras, as outras divindades falharam em fazer seu trabalho como divindades. Como resultado, El tira o status divino das divindades e ordena que Yahweh governe as nações. Nesta peça de poesia de Judá e Israel, temos um exemplo de uma tradição em que outras divindades estão dentro do panteão; no entanto, Yahweh assume o papel central. A narrativa na Bíblia Hebraica conta uma história semelhante. Por exemplo, em 1 Reis 16:33, o rei Acabe fez um santuário para Asherah. 2 Reis 17:16 até faz referência a pessoas que adoram Asherah e Baal. Da mesma forma, a adoração de Baal ocorre de forma consistente ao longo da narrativa, sugerindo que ele "desempenhou um grande papel na crença da população israelita" durante a Idade do Ferro (DDD 1999, 137). Além disso, uma das primeiras traduções da Bíblia Hebraica para outro idioma no terceiro século AEC atesta o henoteísmo do antigo Israel. Na Septuigante (LXX), uma tradução grega da Bíblia Hebraica, Deuteronômio 32: 8 diz: "Quando o Altíssimo repartia as nações, ao espalhar os filhos de Adão, fixou os limites das nações de acordo com o número de filhos divinos" ( Pietersma e Wright, 2007). Most High é uma referência a El. Neste versículo, El é dito designar nações e grupos de pessoas para seus filhos divinos, ou seja, divindades. Neste versículo, Yahweh é atribuído a Israel e outras divindades a outros povos. Assim, a própria Bíblia Hebraica reflete o henoteísmo do antigo Israel e da região de forma mais ampla. E, como as inscrições anteriores demonstram, a adoração de outras divindades além de Yahweh parece ter sido uma parte regular da vida das pessoas. Em toda a Bíblia Hebraica, sugere que Yahweh sempre foi a divindade que as pessoas deveriam adorar. Com base nessas inscrições, Salmos, Reis, Deuteronômio e outras evidências não mencionadas, porém, sabemos que este não é o caso; em vez disso, o henoteísmo era provavelmente a norma para os antigos israelitas e judeus. Um estudioso sugere que "o que quer que os autores bíblicos possam ter tentado transmitir, pode não ter sido ... a principal forma de crença ou exercício religioso" (Gilmour, 100). Em outras palavras, a Bíblia Hebraica não representa com precisão como as pessoas realmente praticavam a religião no mundo antigo. Ele afirma isso porque a própria Bíblia Hebraica provavelmente foi editada e compilada entre os séculos 7 e 3 AEC. Portanto, embora a Bíblia Hebraica preserve tradições que remontam ao século 11 AEC, as posições teológicas e culturais entre os séculos 7 e 3 AEC provavelmente foram lidas para o passado e, entre elas, estava o monoteísmo. Prática e Ritual Tendo oferecido uma ideia básica do que e como alguns antigos israelitas e judeus podem ter pensado sobre suas divindades, podemos agora ver como os antigos judeus e israelitas praticavam a religião em seu ambiente material. Em outras palavras, que tipo de coisas eles fizeram fisicamente para adorar sua divindade primária, Yahweh? De acordo com a tradição no livro de Levítico, havia 5 tipos principais de sacrifício: holocausto, oferta de cereais, oferta de bem-estar, oferta pelo pecado e oferta pela culpa. Dentro de cada tipo de sacrifício, havia três níveis de objetos materiais que podiam ser oferecidos. A razão de haver três níveis era para permitir que os pobres dentro da sociedade oferecessem sacrifícios. Por exemplo, uma pessoa trazendo uma oferta queimada pode oferecer um touro, ovelha ou cabra, ou rola ou pombo. Em outras palavras, eles podem oferecer uma oferta cara, uma oferta de preço médio ou uma oferta barata. Os outros tipos de sacrifícios ofereciam a mesma oportunidade para os pobres. Alguns textos rituais de uma cidade síria chamada Emar incluem os mesmos níveis de sacrifício, ou seja, níveis que permitiam aos pobres fazer oferendas. Um dos rituais anuais mais importantes pode ter sido o Dia da Expiação (Yom Kippur). O propósito do Dia da Expiação era purificar o santuário; pois pensava-se que o pecado poluía o santuário. Sem o ritual, Yahweh iria, potencialmente, deixar o santuário. Sem Yahweh no santuário, não havia mais nenhuma divindade para defender a população da Judéia. Como parte da assembléia de El, o deus supremo da mitologia ugarítica (cf. Salmos 29, 82), Iavé foi "designado" a Israel em algumas tradições bíblicas. Para resolver esse problema potencial, um sumo sacerdote realizava o ritual de sacrifício sacrificando pelos pecados do povo e aspergindo sangue sobre o altar. Ele então colocou a mão na cabeça de uma cabra, transferiu as impurezas para a cabra e fez uma oferta queimada final para expiar o povo (Levítico 16). Conseqüentemente, o povo foi expiado. Essa expiação nacional também serviu para fortalecer os laços políticos e a unidade. O Dia da Expiação é muito semelhante a um ritual nos textos ugaríticos (KTU 1.40), que datam por volta do século 13 aC. Mas difere de uma maneira importante. Enquanto o ritual ugarítico é realizado em vários templos, o Dia da Expiação é, de acordo com Levítico, realizado apenas em um templo, um santuário. Assim, as antigas religiões israelita e judia compartilham uma estrutura ritual semelhante; no entanto, o ritual também é diferente de outros rituais semitas ocidentais em termos da centralidade em torno de um santuário. Claro, outros rituais também são atestados em toda a Bíblia Hebraica, como a Páscoa (Pessach), os festivais da Lua Nova e outros festivais para celebrar as mudanças sazonais. Esses rituais provavelmente envolviam sacrifícios a Javé, assim como a tradição do Dia da Expiação. O ritual não era a única forma de devoção religiosa, entretanto. Embora muitas vezes considerada tabu, a adivinhação era uma parte importante da antiga religião israelita e judia. Por exemplo, 1 Samuel 28 conta uma narrativa do Rei Saul visitando um necromante (aquele que levanta fantasmas do chão) em En-dor. O rei Saul precisa falar com o fantasma do profeta Samuel . Nesta passagem, porém, a bruxa não é condenada por realizar necromancia. Assim, este texto demonstra que a adivinhação ocorria na prática e ritual israelita e judeu da antiguidade. Da mesma forma, não era necessariamente desaprovado. Ao mesmo tempo, algumas tradições proíbem explicitamente a adivinhação. Em Deuteronômio 18: 10-11, a pressão contra a adivinhação é explícita: "Ninguém seja achado entre vocês que entregue seu filho ou filha ao fogo, ou que seja áugure, adivinho, adivinho, feiticeiro, quem lança feitiços, ou aquele que consulta fantasmas ou espíritos familiares, ou aquele que pergunta pelos mortos. " Não haveria razão para uma lei como esta, entretanto, se a adivinhação não fosse praticada. Portanto, a antiga religião israelita e judia inclui a adivinhação em algumas tradições; no entanto, outras tradições, como Deut. 18: 10-11, opõem-se à prática da adivinhação. Ética No mundo antigo, o comportamento ético desempenhava um papel importante na religião. Os primeiros cinco livros da Bíblia Hebraica, por exemplo, enfatizam a importância do comportamento ético. O comportamento ético, entretanto, não é uma categoria distinta da religião no mundo antigo; em vez disso, o comportamento ético impacta se a divindade, a saber, Yahweh, reside no santuário ou templo. Conseqüentemente, o comportamento ético foi entendido como relacionado ao fato de Yahweh continuar protegendo ou não os antigos judeus e israelitas de outros grupos de povos. Esse tipo de correlação é evidente em toda a Bíblia Hebraica. Por exemplo, um grupo no Monte Samaria é referido como "os que oprimem os pobres e esmagam os necessitados" (Amós 4: 1). Em resposta, Yahweh afirma que, embora ele tenha removido a comida, não mandou chuva e causou fome, o povo não voltou. Em outras palavras, eles não mudaram seu comportamento. Isso não indica que Yahweh se preocupava apenas com a ética e não se importava com seu culto; em vez disso, indica que a ética impactou se Yahweh forneceria ou não sustento para o povo. Outro exemplo está em 1 Samuel 4. Nessa narrativa, a glória de Yahweh, ou seja, a representação de sua presença física, sai do templo como consequência da corrupção ética dos filhos de Eli. Finalmente, Levítico 18-22 oferece uma série de padrões morais e éticos. A consequência de não seguir os padrões é ser " Assim, o comportamento ético dos povos da Judéia era um aspecto importante da religião porque assegurava a presença duradoura da divindade no templo. Conseqüentemente, a divindade foi capaz de fornecer bênçãos, vida e sustento no templo. História na Bíblia Hebraica, Judaísmo e Estado Atual da Bolsa de Estudos Pessoas familiarizadas com a Bíblia Hebraica / Antigo Testamento podem ter notado que não houve discussão sobre a importância religiosa de aspectos como a Lei, Moisés e a Dinastia Davídica. A razão pela qual esses aspectos religiosos não foram incluídos foi que eles refletem idéias religiosas desenvolvidas entre os séculos 7 e 4 aC. Embora a linhagem de Judá e figuras como Davi existissem, eles não eram necessariamente centrais para a prática religiosa israelita e judaica antiga. Pois, "a apresentação do passado de Israel na narrativa bíblica de Gênesis a 2 Reis é uma construção ideológica por intelectuais" após o século 7 aC "que, no entanto, transmitiram algumas memórias que datam do décimo ao sexto séculos aC" (Knauf e Guillaume, 53). Assim, até certo ponto, a Bíblia Hebraica reflete bem o passado no antigo Judá e Israel; no entanto, como uma compilação das tradições judaicas, às vezes deturpa ou ignora totalmente o que aconteceu no passado. Além disso, leitores atentos podem notar que não houve discussão sobre o judaísmo. De modo geral, o consenso acadêmico é que a religião do Judaísmo era distinta da antiga religião israelita e judia. Os elementos que definem o Judaísmo, entretanto, estão além do escopo deste artigo. Finalmente, é importante estar ciente do estado atual dos estudos sobre a história israelita antiga. Como um campo de estudo, é um dos campos mais desafiadores porque os acadêmicos têm uma quantidade limitada de fontes primárias com as quais podem trabalhar. Da mesma forma, é difícil trabalhar com a história israelita antiga, especialmente a história religiosa, porque é preciso vasculhar a Bíblia Hebraica para decidir o que pode refletir o passado com mais precisão. Portanto, pode haver outros que oferecem explicações e descrições muito diferentes de como os antigos israelitas e judeus praticavam a religião. Essa é uma consequência natural da quantidade escassa de dados e serve para exemplificar o quanto mais pesquisas precisam ser feitas na história israelita antiga para que possamos avaliar como esse antigo grupo de pessoas entendia seu papel no mundo. https://www.worldhistory.org/article/1097/ancient-israelite--judean-religion/ ------------------------

 

COMENTÁRIOS

A história é fascinante. Quando eu lia o Velho Testamento nos meus tempos de "evangélico" sempre achava estranho que o Deus de Abraão, impiedoso e antropomórfico, fosse tão maligno e diferente do Deus do Amor pregado por Jesus, um ser sublime e distante de todo pensamento ou desejo humano, pura compaixão.

Depois que tive acesso a informações, estudos e pesquisas, que já são antigas no mundo acadêmico, principalmente de língua inglesa, mas inacessíveis a população comum, ainda mais a uma população que não fala inglês como o povo brasileiro, mudei completamente minha visão de mundo e religião. A pouco mais de 10 anos atrás venho me interessando por arqueologia  (bíblica inclusive), religião comparada, história da religião, pré-história, misticismo e outros campos de estudo correlatos. Essa postagem não é para atacar o Judaísmo, o Cristianismo ou o Islamismo, mas apresentar resultados de pesquisar, análises e evidências, na maioria das vezes bastante claras e precisas, sobre o Velho Testamento.

No velho testamento muitos fatos históricos são contados de maneira completamente fantasiosa e deturpada. Outras vezes apresenta fatos que nunca ocorreram ou nunca poderiam ter ocorrido em determinada época mas sim em outra bem diferente, pois há evidência histórica comprobatória que nega.

Por exemplo, Jericó e Hai eram ruínas quando Josué marchou sobre elas. Estas duas cidades-estado tinham sido destruídas SÉCULOS antes dos acontecimentos supostamente feito por Josué.

Outro exemplo, a arqueologia e história mostra que o rei Senaqueribe foi derrotado perto de Pelúsio, uma cidade do Baixo Egito, e não em Jerusalém. Nessa batalha, os hebreus não estavam envolvidos, ao contrário do que o segundo livro de Reis diz.

Também tem o fato de a história palaciana e novelística de Ester na Pérsia Zoroastriana ser absolutamente desconhecida de todas as fontes das civilizações da Média e da Pérsia, ao contrário do que é afirmado no livro. Como já dissemos no blog, Ester era rejeitado pelos judeus palestinos, sendo aceito somente pela comunidade helenística do Egito quando é traduzido para o grego (Septuaginta). No período patrístico o livro não é citado pelos primeiros padres da Igreja, como se não fosse conhecido ou aceito. Além disso, o livro não foi encontrado em Qumran nos Manuscritos do Mar Morto, que contêm varias cópias de todos os textos bíblicos, exceto Ester e Neemias, sugerindo que os judeus da Palestina o tinham como completamente desconhecido ou apócrifo.

Outra coisa interessante é que o Velho Testamento diz que o povo se dividiu entre o Reino de Israel no norte e o Reino de Judá no Sul, fato que ocorreu devido a uma guerra civil entre os hebreus. De fato houve na história dois reinos distintos, Israel e Judá. A bíblia diz que o Reino de Israel se corrompeu porque o povo e os governantes adoraram deuses estrangeiros, fazendo com que Israel perdesse o amor de Jeová e caísse em golpes de estado, instabilidade política, problemas e crises econômicos e ataques de países estrangeiros, o que teria feito o reino de Israel cair enquanto o reino de Judá permaneceu. Acontece que a arqueologia provou O CONTRÁRIO, era o Reino de Judá que entre os séculos 9 e 8 antes de Cristo era pobre, de economia agrária e vivia em crises econômicas. Além disso, o povo de Judá era politeísta, adorando deuses cananeus, fenícios e da mesopotâmia. Israel nessa mesma época era mais urbano e próspero e justamente por isso atraía atenção de reinos vizinhos que cobiçavam sua riqueza. Judá surge dois séculos após o Reino de Israel se estabelecer. Temos mais uma história estranha da bíblia que contradiz as descobertas arqueológicas e documentais. Foi só depois da destruição do Reino de Israel pelo Império Assírio que Judá começou a prosperar.

Temos que diferenciar a antiga religião dos Israelitas e Judeus do Judaísmo moderno. O objetivo dessa postagem não é o judaísmo moderno mas a religião israelita antiga, conforme as evidências arqueológicas, históricas e bíblicas. O judaísmo moderno deve ser respeitado assim como o cristianismo e o islã mas isso não exime as pessoas de pesquisar os primórdios da religião, qual sua verdadeira origem e o que era realmente praticado em tempos antigos.

Então, vamos lá.

 

AS MUDANÇAS DRÁSTICAS DA DIVINDADE DA BÍBLIA

A própria bíblia nos mostra que seu Deus dessa muda drasticamente de época em época, de livro para livro. Em uma outra postagem do blog, foi dito o seguinte a respeito da drástica mudança que Yahweh sofre nos textos bíblicos e uma análise do que seria Satanás:

Uma outra observação interessante é que o livro de Samuel foi escrito antes da influência persa no ano de 622 a.C. e, no II livro de Samuel em seu capítulo 24:1, você lê com relação ao recenseamento de Israel o seguinte: "A cólera de IAHVÉH se inflamou novamente contra Israel e excitou David contra eles, dizendo-lhe: Vai recensear Israel e Judá".

Agora veja esta mesma passagem no I livro das Crônicas, que foi escrito no começo do ano 300 a.C, portanto, já sob a influência do Zoroastrismo persa, com o já conhecimento de Ahriman/Satanás. No capítulo 21:1 desse livro está escrito: "e levantou-se Satã contra Israel, e excitou David a fazer o recenseamento de Israel". Portanto, o que era IAHVÉH no livro de Samuel aparece agora no livro das Crônicas como SATANÁS (Confira em sua Bíblia).

Assim, está evidenciado que Satanás não é um conceito original da Bíblia, e sim, introduzido nela, a partir do Zoroastrismo Persa.

O Deus da Bíblia é o agente do Mal em um livro mais antigo. Em outro mais recente ele não tem NADA A VER com o mal pois um inimigo seu, que não existia antes, é o agente de todo mal. Ora, tanto os livros de Samuel quanto toda a Torah sofreram edições para transformar uma fé politeísta em monoteísta. Acontece que, diante de nossos olhos, vemos o erro do editor que quis ir mais além e, percebendo que havia no outro texto resquício do politeísmo judaico-israelense (Yahweh tem ira, aspectos antropomórficos e faz o mal) retira tais características e as coloca em outro ser. Os judeus assimilaram Angra Mainyu, o Deus do Mal Zoroastriano, chamando ele de O Opositor/Adversário (Ha-Shatan, aportuguesado como Satanás). Provavelmente, para se adequar mais à teologia monoteísta de Zaratustra, os antigos judeus fizeram essa modificação em seu próprio deus tribal.

 

A EVOLUÇÃO DA RELIGIÃO

Mas vamos falar então da questão da História da Religião. Muitos estudiosos alegam que o primórdio da religião na humanidade se deu com o Homo Neandertal, visto que foram encontrados túmulos neandertais com utensílios do falecido e presentes, o que pode significar a crença na continuidade da vida além-túmulo. Mas essa concepção é vista mais claramente no estágio mais primitivo da religião, o que se convencionou chamar de Animismo.

Por todo o Globo o Animismo foi a religião absoluta antes de evoluir. Por animismo se entende a crença de que todos os seres do mundo possuem consciência assim como os humanos. Todas as coisas, minerais, animais e vegetais, são animadas, possuem algo como um alento de vida, uma respiração, um espírito ou até mesmo uma alma. Na concepção animista, não há uma separação entre o mundo natural que vemos do mundo espiritual que não vemos pois os dois são uma mesma coisa. Além disso, o mundo é enxergado como um organismo vivo e cada ser no universo é uma parte ou órgão de um gigantesco ser. Consequentemente a natureza é adorada, não como um Deus, mas como parte de cada ser individual e de algo maior, o que não deve ser confundido com panteísmo.

Em todos os continentes, mas não em todos os lugares, o Animismo parece que evoluiu para uma diferente forma de religião que convencionou-se chamar de Xamanismo. O xamanismo tem como base a crença de que um líder espiritual, o Pajé, Xamã ou outra denominação que varia conforme a língua e cultura, é capaz de entrar mais profundamente em contato com o mundo espiritual e de lá obter conhecimento. Para isso ele usa técnicas especiais a fim de se absorver num êxtase e entrar em contato com os espíritos e deuses. O xamã usa de seus poderes e descobertas para curar, expulsar espíritos malignos, trazer chuva e colheita, fortalecer a tribo e etc. Ou seja, o xamã é próximo do que na cultura popular chamaríamos de mago ou bruxo. No xamanismo já há uma diferença entre o mundo físico e o mundo espiritual.

Essa forma de espiritualidade foi se transformando até que na Idade do Bronze, ou mesmo antes, tomou a forma de um politeísmo hierarquizado, acompanhando as mudanças sociais causadas pela revolução tecnológica do Bronze e na fusão ou união das sociedades tribais agrárias e pastoris, resultando nas Nações. Assim, a Idade do Bronze consolida o Politeísmo Hierarquizado, trazendo em seu bojo o sacerdócio hierarquizado que surge desde a Revolução Neolítica, quando a agricultura se tornou a base econômica da sociedade e os xamãs evoluíram para sacerdotes.

Mas acontece que nas terras do Levante do Oriente Próximo a mudança foi brusca e o animismo passou para politeísmo sem passar pelo xamanismo. Os vestígios xamânicos no Oriente Médio existem, em Israel inclusive, mas são escassos e extremamente antigos. Antes há abundância de vestígio politeísta com elementos animistas, mas o xamanismo propriamente parece não ter prevalecido nessa região.

Por exemplo, os magos da Média e os maga-brahmins da Índia, os pajés das Américas que viraram sacerdotes nas civilizações azteca e maya, os druidas celtas e sacerdotes germânicos que evoluíram de antigas formas de xamanismo, os próprios cultos da Grécia e Roma que parecem ter um passado xamânico bem nítido, os povos do Magreb pré-islâmicos, todos possuem raízes xamânicas. Mas entre os cananeus, fenícios, hebreus, judeus, israelenses, nabateus, edomitas, amorreus, arameus, assírios, acadianos, sumérios e até mesmo egípcios, não há o xamanismo de forma clara e nítida, mas todos esses povos compartilham de um politeísmo bem hierarquizado. Essa mudança brusca pode ser explicada pelo avanço “repentino” das civilizações agrárias como a Suméria, a primeira civilização da humanidade, sobre tribos indígenas e povos nômades animistas circundantes, forçando uma transição brusca do animismo para o politeísmo. Mas não há como provar isso.

 

O SHEOL: RESQUÍCIO ANIMISTA NO JUDAÍSMO

Mas o que isso tem a ver com a Bíblia? Tudo, pois não há resquício Xamânico na Bíblia mas Animista sim há! Os antigos Israelenses e Judeus eram povos que criam numa coisa chamada Sheol, o lugar onde os mortos vão. Sheol não é Inferno, não é purgatório e não é um lugar de julgamento de almas. Simplesmente TODO MUNDO vai para o Sheol e lá ficará para sempre depois de morrer. O que tem lá não se sabe, mas a personalidade permanece.

 

SHEOL:
Por: Emil G. Hirsch

Palavra hebraica de etimologia incerta ( ver Sheol, Critical View ), sinônimo de "bor" (pit), "abaddon" e "shaḥat" (pit ou destruição), e talvez também de "tehom" (abismo).

—Dados bíblicos:

Ele denota o lugar onde acreditava-se que aqueles que haviam morrido estavam reunidos. Jacó, recusando-se a ser consolado com a suposta morte de José, exclama: "Eu descerei para o meu filho como enlutado no Sheol" (Gen. xxxvii. 36, Hebr .; comp. Ib. Xlii. 38; xliv. 29, 31). Sheol está debaixo da terra (Isa. Vii. 11, lvii. 9; Ezek. Xxxi. 14; Sal. Lxxxvi. 13; Ecclus. [Sirach] li. 6; comp. Enoch, xvii. 6, "para a configuração de o sol"); portanto, é designado como (Deut. xxxii. 22; Ps. lxxxvi. 13) ou(Salmos lxxxviii. 7; Lam. Iii. 55; Ezek. Xxvi. 20, xxxii. 24). É muito profundo (Prov. Ix. 18; Isa. Lvii. 9); e marca o ponto na maior distância possível do céu (Jó xi. 8; Amos ix. 2; Ps. cxxxix. 8). Os mortos descem ou são obrigados a descer; os reavivados ascendem ou são trazidos e elevados a partir dele (I Sam. ii. 6; Jó vii. 9; Sl. xxx. 4; Isa. xiv. 11, 15). Às vezes, os vivos são lançados no Sheol antes de serem naturalmente reivindicados por ele (Prov. I. 12; Num. Xvi. 33; Sal. Lv. 16, lxiii. 10), em cujo caso a terra é descrita como "abertura sua boca "(Num. xvi. 30). Sheol é falado como uma terra (Jó x. 21, 22); mas normalmente é um lugar com portas ( ib.xvii. 16, xxxviii. 17; É um. xxxviii. 10; Ps. ix. 14), e parece ter sido visto como dividido em compartimentos (Prov. Vii. 27), com "cantos mais distantes" (Isa. Xiv. 15; Ezek. Xxxii. 23, Hebr .; RV "partes extremas do fosso" ), um abaixo do outro (verJudeu. Encyc.v. 217, sv Escatologia) Aqui os mortos se encontram (Ezequiel xxxii .; Isa. Xiv .; Jó xxx. 23), sem distinção de posição ou condição - o rico e o pobre, o piedoso e o ímpio, o velho e o jovem, o senhor e o escravo —Se a descrição em Job iii. refere-se, como muito provavelmente, ao Sheol. Os mortos continuam, de certo modo, sua vida terrena. Jacob iria lamentar lá (Gen. xxxvii. 35, xlii. 38); Davi permanece lá em paz (I Reis II. 6); os guerreiros têm suas armas com eles (Ezek. xxxii. 27), mas eles são meras sombras ("rephaim"; Isa. xiv. 9, xxvi. 14; Sl. lxxxviii. 5, AV "um homem que não tem força" ) Os mortos simplesmente existem sem conhecimento ou sentimento (Jó 14: 13; Ecl. Ix. 5). O silêncio reina supremo; e o esquecimento é o lote daqueles que nele entram (Sl. lxxxviii. 13, xciv. 17; Eccl. ix. 10). Por isso também é conhecido como "Dumah,ib. cxv. 17; É um. xxxviii. 15). Ainda assim, em certas ocasiões extraordinárias, os moradores do Sheol são creditados com o dom de tornar conhecidos seus sentimentos de alegria pela queda do inimigo (Is 14: 9, 10). O sono é o seu lote usual (Jer. Li. 39; Isa. Xxvi. 14; Jó xiv. 12). Sheol é uma terra horrível, sombria, escura e desordenada (Jó x. 21, 22); no entanto, é a casa indicada para todos os vivos ( ib. xxx. 23). Retorno do Sheol não é esperado (II Sam. Xii. 23; Job vii. 9, 10; x. 21; xiv. 7 e segs .; Xvi. 22; Ecclus. [Sirach] xxxviii. 21); é descrito como a casa eterna do homem (Ecl. xii. 5). É "pó" (Salmos xxx. 10; portanto, no Shemoneh 'Esreh , na bênção nº ii., Os mortos são descritos como "adormecidos no pó").

Deus é o governante.

O governo de Deus sobre ele é reconhecido (Amós ix. 2; Os. Xiii. 14; Deut. Xxxii. 22; I Sam. Ii. 6 [Isa. Vii. 11?]; Prov. Xv. 11). Conseqüentemente, Ele tem o poder de salvar os piedosos daí (Sl. Xvi. 10, xlix. 16, o texto do qual última passagem, no entanto, é reconhecido como corrupto). No entanto, Sheol nunca é saciado (Prov. Xxx. 20); ela "alarga sua alma", isto é , aumenta seu desejo (Is. v. 14) e capacidade. Nessas passagens, o Sheol é personificado; é descrito também como um pasto para ovelhas com a morte como pastor (Sl. xlix. 15). Do Sheol Samuel é citado pela bruxa deEn-dor(I Sam. Xxviii. 3 e segs. ). Como regra, o Sheol não desistirá de si mesmo. Eles são mantidos em cativeiro com cordas. Esta parece ser a ideia original subjacente à frase (II Sam. Xxii. 6; Sal. Xviii. 6; RV, versículo 5, "as cordas do Sheol") e da outra expressão (Sl. Cxvi. 3; RV "e as dores do Sheol"); pois certamente implicam em restrição ou captura. Sheol é usado como um símile para "ciúme" (Cant. VIII. 7). Para o desenvolvimento pós-bíblico das idéias envolvidas, veja Escatologia .

Etimologia.—Vista crítica:

A palavra "Sheol" foi por algum tempo considerada como um empréstimo assiro-babilônico, "Shu'alu", tendo o significado assumido "o lugar onde os mortos são citados ou convidados" ou "o lugar onde os mortos são reunidos . " Delitzsch, que em suas obras anteriores apresentou essa visão, agora a abandonou; pelo menos em seu dicionário a palavra não é fornecida. A inexistência de "Shu'alu" sempre foi mantida por Jensen ("Kosmologie", p. 223) e, recentemente, novamente por Zimmern (em Schrader, "KAT" 3ª ed., P. 636, nota 4) mesmo contra a explicação de Jastrow (em "Am. Jour. Semit. Lang." xiv. 165-170) que "sha'al" = "consultar um oráculo" ou "citar os mortos" para esse fim, de onde o nome do lugar onde estão os mortos. A conexão entre o "Sheol" hebraico e o "shillan" assiro-babilônico (oeste), que Jensen propôs (em "Zeitschrift für Assyriologie", v. 131, xv. 243), não parece ser aceitável. Zimmern (lc ) sugere "shilu" (= "uma espécie de câmara") como a fonte assíria adequada da palavra hebraica. Por outro lado, é certo que a maioria das idéias abrangidas pelo hebraico "Sheol" são expressas também nas descrições assiro-babilônicas do estado dos mortos, encontradas nos mitos sobre a descida de Ishtar ao Hades, a respeito de Nergal e Ereshkigal (ver Jensen em Schrader, "KB" vi., parte 1, pp. 74-79) e no épico de Gilgamesh (tabuinhas ii. e xii .; comp. também Craig, "Textos religiosos", i. 79; King, Magic, "No. 53).

Este reino dos mortos está na terra ("erẓitu" = ; comp. Jó, x. 21, 22), o portal sendo no oeste. É a “terra sem volta”. É um lugar escuro e cheio de poeira ( veja Sheol, Dados bíblicos ); mas contém um palácio para o governante divino deste reino das sombras (comp. Jó xviii. 13, 14). Sete portões guardam sucessivamente o acesso a este terreno, no primeiro dos quais está um vigia. Um fluxo de água flui através do Sheol (comp. Enoch, xvii. 6, xxii. 9; Lucas xvi. 24; Ps. Xviii. 5; II Sam. Xxii. 5).

Origem do conceito bíblico.

A questão que surge é se o conceito bíblico é emprestado dos assírios ou é um desenvolvimento independente de elementos comuns a ambos e encontrado em muitas religiões primitivas. Embora a maioria das passagens em que é feita menção ao Sheol ou seus sinônimos sejam de tempos exílicos ou pós-exílicos, a última visão, segundo a qual o conceito bíblico de Sheol representa uma evolução independente, é a mais provável. Ele reverte para conceitos animistas primitivos. Com o corpo na sepultura permanece ligada a alma (como nos sonhos): os mortos enterrados nas sepulturas familiares continuam a ter comunhão (comp. Jer. Xxxi. 15). Sheol é praticamente um túmulo de família em grande escala. Os túmulos eram protegidos por portões e ferrolhos; portanto, Sheol era igualmente protegido. Os compartimentos separados são planejados para os clãs, seitas e famílias separados, distinções nacionais e de sangue continuam em vigor após a morte. Esse Sheol é descrito como subterrâneo é apenas uma aplicação do costume de escavar passagens nas rochas, levando para baixo, para fins de sepultamento.

Bibliografia:

·         Stade, Ueber die AT Vorstellungen vom Zustande nach dem Tode, Leipsic, 1877;

·         idem, Gesch. des Volkes Israel, i. 418 e segs .;

·         idem, Biblische Theologie des AT pp. 183 e segs., Tübingen, 1905;

·         F. Schwally, Das Leben nach dem Tode, Giessen, 1892;

·         A. Bertholet, Die Israelitischen Vorstellungen vom Zustande nach dem Tode, Freiburg, 1899;

·         G. Beer, Der Biblische Hades, Tübingen, 1902;

·         idem, em Guthe, Kurzes Bibelwörterbuch, sv Hölle;

·         Zimmern, em KAT 3d ed., Ii. 641, 642, Berlin, 1903 (onde a literatura assíria é fornecida).

https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13563-sheol

A bíblia nos mostra que o Sheol não pode ser outra coisa senão um resquício do animismo no Judaísmo. Tem paralelos nas religiões dos assírios e babilônios, mas é mais primitivo. Os mortos continuam a ter comunhão com os vivos! Não há uma separação. Os túmulos judaicos e israelitas antigos eram enfeitados para reverenciar os antepassados, pois eles não se foram totalmente, continuam entre nós! Não há dualismo alma-corpo ou uma diferença nítida entre mundo físico e mundo espiritual como vemos no Zoroastrismo, nos xamanismos. É porque o Sheol é uma concepção animista. São os próprios judeus que afirmam isto.

Uma vez na universidade eu tive a oportunidade de assistir uma palestra de um judeu praticante descendente de sobreviventes de Auschwitz aqui do Brasil. Questionando a ele sobre qual o sentido das orações no Muro das Lamentações e porque seguir regras tão rígidas como as do antigo testamento ele me respondeu que as pessoas se apegam muito ao que está na letra e não entendem o significado do que está escrito. Há vários rabinos na internet inclusive que reconhece que o judaísmo é uma religião historicamente construída e que assimilou e se modificou ao longo do tempo com elementos das outras religiões e culturas. Os judeus sabem disso, mas os cristãos parecem que se recusam a aceitar que o Velho Testamento não pode ser lido literalmente e que ele não é um relato histórico confiável. Pelo contrário, muitas vezes os fatos ali narrados são obviamente mentiras e narrativas criadas para um determinado período sócio-político. Evangélicos conhecem tanto a bíblia e a história dos antigos judeus e israelenses quanto conhecem os vedas e a Civilização do Vale do Indo.

Acho oportuno agora falar sobre uma questão entre os acadêmicos.

 

A INVENCIONICE SEMITA versus INDO-EUROPEU

Alguém de tendência marxista enrustida inventou um reducionismo ABSURDO de que existem duas culturas opostas e inconciliáveis, a cultura indo-europeia e a cultura semita e que a Bíblia toda defende a cultura semita, enquanto os Padres da Igreja, incluindo Orígenes, Agostinho e etc, sincretizaram a cultura indo-europeia grega com a semita, o que resultou na contaminação do cristianismo, pois este é semita. Dizem que os semitas acreditam na ressurreição enquanto os indo-europeus acreditam na reencarnação. Dizem mais ainda que os semitas “valorizam o corpo” pois o ser humano é unitário enquanto os indo-europeus “depreciam o corpo” pois creem no dualismo alma-corpo. Por fim, dizem que os indo-europeus têm uma visão cíclica da história enquanto os semitas têm uma visão linear.

Isso é falso em tantos níveis que não sei nem por onde começar.

Primeiro, o que é semita e o que é indo-europeu? São grandes blocos culturais apenas, não são raças nem nações mas povos que compartilham de uma genética comum mas que são racialmente diferentes. Por exemplo, os antigos celtas de Portugal e os Iranianos (persas) são povos de origem cultural indo-europeia. Do mesmo modo, Etíopes e Libaneses são povos de origem cultural semita.

Vamos falar sobre reencarnação. Não, os povos indo-europeus não acreditam em reencarnação. O que se tinha em algumas culturas indo-europeias era a TRANSMIGRAÇÃO DE ALMAS, não reencarnação. Reencarnação é um termo do Espiritismo, foi criado por Allan Kardec e não corresponde ao que alguns antigos povos indo-europeus criam. Já falamos disso na postagem sobre Os Erros do Espiritismo https://gnosedesi.blogspot.com/2019/11/os-erros-do-espiritismo.html. Muitas vezes vemos textos e pessoas falando que Platão, os Gnósticos, os budistas e os hindus acreditam na reencarnação, mas isso não é verdade. Muitas vezes é apenas um cacoete, uma mania, visto que a grande mídia fica jogando no ar palavras espíritas, tais como “desencarnou”, e isso acaba entrando pro nosso vocabulário cotidiano sem nem nos darmos conta.

Outra coisa, a transmigração de almas, ou Metempsicose, não é uma crença da religião popular grega ou mesmo originalmente hindu, aparecendo no hinduísmo somente em tardios textos que dialogam com concepções sramanas (budista, jaina, etc). Ao contrário, a transmigração de almas aparece em algumas culturas indo-europeias apenas, por exemplo alguns mitos iranianos antigos como o mito da cultura simorguiana da Deusa Div que desapareceu, bem como em religiões de mistério intelectuais. Transmigração de Almas não é algo que os antigos europeus trouxeram das planícies euroasiáticas mas sim algo que os gregos aprenderam no Egito. Já falamos no blog da origem EGÍPCIA dos cultos de mistério grego como o Orfismo e da filosofia de Platão, ambos contendo a crença na transmigração. Mas a transmigração é uma característica das religiões INTELECTUAIS da Grécia antiga. Não há transmigração de alma na mitologia Armênia, nem entre os Celtas e Germânicos, Ilírios, Bálticos e Eslavos. E todos esses povos são indo-europeus. Se fosse verdade o que certos acadêmicos dizem, haveria reencarnação na religião celta e entre vikings e eslavos mas não tem, muito menos dualismo alma-corpo.

É preciso fazer a distinção entre Religião Intelectual e Religião Popular.

 

RELIGIÃO POPULAR E RELIGIÃO INTELECTUAL

A religião intelectual, como os Cultos de Mistério gregos, os Mistério Egípcios, o Pitagorismo, o Neoplatonismo, as várias sub-escolas de Yoga e Vedanta hindus, o Budismo, Jainismo, Zoroastrismo, Cristianismo entre outras são religiões cujos membros se preocupam com temas Metafísicos, com a Ética, a origem das coisas, os primeiros princípios do Universo, enfim, são aquelas pessoas e tradições que tentam responder às questões: de onde viemos? Para onde vamos? O que é ser? O que é não-ser? Porque existem coisas e substâncias ao invés do nada? Essas religiões são caracterizadas por grandes corpos de Escrituras, tradições filosóficas e escolásticas, diálogo com a Ciência e buscam o Ser pelo Ser, o Saber pelo Saber, a Verdade, a Felicidade e o sentido último da Existência.

Já as religiões populares tem um objetivo bem prático: resolver as dificuldades da vida. Fome, falta de dinheiro, casamento, brigas, guerras, conflitos, saúde, agricultura, enfim, as necessidades básicas.

O povos gregos, romanos, indianos, persas e etc eram em massa adeptos da religião popular. O culto politeísta praticado pelas pessoas pobres da Grécia antiga não tinha nada de intelectual, era o que os cristãos chamam pejorativamente de “paganismo”, o culto a elementos naturais personificados pra atrair a boa sorte e a boa fortuna e espantar o mau agouro e o azar. Os intelectuais da Grécia, pelo contrário, praticavam outro tipo de religião que falava coisas que a grande massa do povo pouco se interessava: o Bem, a Unidade, o sentido de Ser, a existência de Alma, a vida após a morte, os julgamentos da alma e etc.

Mesmo dentro das religiões intelectuais institucionalizadas há pessoas que são adeptas da religião popular. Quantas seitas e igrejas “cristãs” se chamam “Templo dos Milagres”, “Santuário da Fé” e outros nomes chamativos parecidos e que se baseiam em satisfazer os seus problemas materiais e práticos da vida? O neopentecostalismo é isso. Mesmo na Igreja Católica, que tem uma rica tradição filosófica e intelectual, a grande massa do povo vai rezar para espantar seus problemas e atrair a boa sorte.

 

O REDUCIONISMO DE ACADÊMICOS E SUA ABSOLUTA FALSIDADE

O que os acadêmicos marxistas da religião que inventaram isso fazem é deturpar completamente a Antropologia da Religião, uma ciência, para impor a teoria da Luta de Classes e o Materialismo de forma sorrateira. E eles criticam a reencarnação e a filosofia grega porque “depreciam" o corpo, este um elemento essencial na doutrina marxista. Para eles, a depreciação do corpo supostamente atrapalharia na consciência de classe e na marxização da cultura. Por isso exaltam a Bíblia contra a “Cultura Grega”, não porque acreditam na Bíblia mas porque enxergam nela uma característica semita que seria o Corpo como Unitário, sem dualismo alma-corpo, argumentando que a Ressurreição dos Mortos ensinada por Jesus é de origem semita e mostra como a bíblia é semita, valoriza o Corpo, ou seja, valoriza a Matéria... E a matéria, o materialismo, é a base do Marxismo. Ao contrário, a filosofia grega é ruim e má, ela destruiu a cultura semita de valorizar o corpo! Agostinho enxertou dualismo de Platão na Igreja Cristã e o Cristianismo que era semita e valorizava o corpo virou indo-europeu e depreciou o corpo, por isso o Marxismo não deu certo no Ocidente pois o Ocidente está impregnado de dualismo platônico...

ORA não é Cuba um país cristão católico, portanto indo-europeu e platônico? Não são a China e a Coréia países de maioria Budista, uma religião indo-europeia? A revolução comunista funcionou nesses três. Veja a maluquice dos acadêmicos marxistas enrustidos. Não tem como defender.

Aliás, se tem uma religião que se importa com o corpo, especialmente dos pobres e marginalizados, é o espiritismo kardecista. Todo mundo sabe o quanto eles fazem caridade, e é caridade de verdade, uma verdadeira renúncia a atividades pessoais. Como pode uma religião que contrapõe nitidamente o corpo da alma ser assim tão caridosa?

É porque o dualismo alma-corpo nos faz desprezar não apenas o corpo, mas a própria matéria. Ora, se eu desprezo meu corpo e a matéria é lógico que tudo que satisfaça meu corpo e a matéria também serão desprezados, pois não são meus, não são meu verdadeiro Eu, não me pertencem - aqui já vemos uma distinção entre a reencarnação espírita e a transmigração de alma, pois a reencarnação espirita diz que personalidade reencarna nesse mundo, enquanto a transmigração despreza a própria personalidade, e basta lembrar como no Budismo não há um eu permanente, no Hinduísmo a única realidade verdadeira é Atman e Brahman e, no platonismo e orfismo, a alma bebe do rio do esquecimento e perde sua personalidade de uma vida para outra. No caso do gnosticismo, de um mundo para outro. Portanto a transmigração de alma é ainda mais dualista que o próprio espiritismo.

Se meu corpo não me pertence, se eu não sou meu corpo, logo, tudo que é acessório a ele também não me pertence: eu me desapego das coisas, dos bens, dos objetos e dou aos outros sem arrependimento. Me torno caridoso, compassivo, passo adiante o que possuo pois não me pertence, desapego. Mas se meu ser é unitário, se o corpo é valorizado, tenho que satisfazê-lo, pois sua manutenção é algo essencial, tão essencial que se sobrepõe aos outros corpos. Eu pessoalmente sou testemunha de que as crenças que valorizam o corpo tornam as pessoas egoístas e egocêntricas, muitas vezes militantes por pautas políticas ou ideias religiosas de “fraternidade” e em busca de “justiça”, mas na verdade são puros interesseiros egocêntricos que tentam disfarçar o impulso animal da sobrevivência e do prazer próprio. Já as pessoas que tem clara noção de que a alma é separada do corpo foram e são as melhores pessoas que já conheci, as mais corretas, bondosas e afetuosas, sem malícia, sem interesses escusos. Pois o corpo não importa. A alma é que importa.

"Ah, mas a ressurreição dos corpos é judaica e Jesus ensinou porque era semita, veja na bíblia que foi Jesus que primeiro falou da ressurreição..."MENTIRA! Como já comprovamos no Blog, a crença na ressurreição dos corpos É ZOROASTRIANA, ESTÁ NOS GATHAS, FOI ENSINADA POR ZOROASTRO. O zoroastrismo é uma religião semita? Nunca poderia ser, é uma religião dualista que crê na Alma, na vida após a morte. Acontece que Zoroastro não "deprecia" o corpo mas propõe um dualismo Bem-Mal. O corpo é bom mas se usado para o mal passa a estar sob controle do Mal. De qualquer forma há alma e ela é separada do corpo e, apesar deste último não ser mal, a Alma sobrevive após a morte e é julgada, herdando a vida eterna ou a morte eterna. Não se trata de uma religião de origem semita, se semita for o que certos acadêmicos repetem como se fosse verdade absoluta.

Outro argumento furado é de que Platão não trouxe nada do Egito pois o Egito é semita e o corpo é valorizado, além do que não existiria alma na religião egípcia. Sim, na religião egípcia o corpo é valorizado mas, assim como o Zoroastrismo, é DUALISTA pois existe alma SIM, apesar da religião egípcia não fazer uma nítida distinção entre mundo físico e mundo espiritual, um resíduo animista na religião dos faraós. Vimos isso na postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2018/07/serie-fe-gnostica-parte-9-ressurreicao.html.

Na religião egípcia a Mumificação não tinha como objetivo simplesmente preservar o corpo devido aos egípcios serem semitas e valorizarem o corpo mas sim realizar uma boa passagem da Alma para a vida após a morte. Os egípcios não criam como os cristãos hoje que a alma era imediatamente separada do corpo, mas sim que isso acontecia gradualmente e lentamente. Portanto, fazer bem ao corpo do falecido era fazer bem à alma dele pois ele continuava, mesmo próximo do outro mundo, a sentir o que se fazia com seu corpo. A alma egípcia tinha várias partes diferentes e, além dela, tinha o corpo físico. Ritos eram feitos com o corpo do falecido para que a Alma dele no outro mundo pudesse obter sucesso e ir para os Deuses e não para mundos infernais. A alma estava ligada ao corpo mas era diferente desse.

Então como pode prosperar essa ideia da separação total entre indo-europeus “reencarnacionistas” e semitas “ressurreitistas”? Isso é podre de ridículo, mostra falta de conhecimento das religiões do oriente médio. Nem a grande massa grega acreditava em reencarnação, que foi criada no século XIX pelos espíritas, nem os semitas acreditavam em ressurreição que foi pregada por Zoroastro, um indo-europeu! Vimos como a doutrina da Ressurreição dos Mortos surge em Zoroastro e através do Zoroastrismo ela entra no Judaísmo nas postagens:

https://gnosedesi.blogspot.com/2017/09/serie-fe-gnostica-parte-7-o.html

https://gnosedesi.blogspot.com/2017/11/serie-fe-gnostica-parte-8-o.html

https://gnosedesi.blogspot.com/2018/07/serie-fe-gnostica-parte-9-ressurreicao.html

Pior ainda é quando dizem que o Platonismo causou o imperialismo europeu por causa da teoria das ideias. Dizem que a separação entre o Ideal e o sensível fundamentou o colonialismo e a ideia da superioridade branca europeia. Isso é absurdo. Muito mais plausível é a minha teoria da invasão germânica e do racismo extremo desses povos como origem da “civilização ocidental” e seus horrores: https://gnosedesi.blogspot.com/2021/06/civilizacao-ocidental-desmistificando.html.

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HENOTEÍSMO, DEUS TRIBAL E AS ORIGENS DE ISRAEL E JUDÁ

Como vimos nos artigos postados no começo, fica bem claro que a religião do antigo Israel e Judá era HENOTEÍSTA, uma forma de politeísmo tribal.

Mas de onde surgiu a estranha divindade henoteísta de Moisés, Yahweh? Ora, não sabemos, pois ele aparece com Asherah tardiamente no panteão cananeu, enquanto El, o Deus de Abraão, está lá desde o começo como Pai dos Deuses e o Maior de Todos.

O palpite mais plausível é o da origem árabe. Não exatamente árabe mas Midianita. Moisés se casou com Zípora, filha de Jetro, um sacerdote Midianita. Não há razões para acreditar que um povo já estabelecido adotaria uma divindade estranha Yahweh de um egípcio fugitivo.

Ora, a arqueologia recebeu dos egípcios o conhecimento dos Shasu, um povo nômade semita que se constituía de clãs e obedecia a um chefe tribal. Eles eram bandidos que vivam entre o Vale de Jezreel, ao sul da Galiéia, Ascalon e o Sinai. Essas regiões são vizinhas e circundam a região de Midiã de onde veem os Midianitas. Textos egípcios das épocas dos faraós Amenhotep III e Ramsés II falam dos Shasu de Yahweh nos séculos 14 e 13 a.C.. Esses Shasu podem ser os Midianitas que Moisés disse ter encontrado. Existem várias teorias sobre isso e nenhuma totalmente comprovada mas tanto os Shasu quanto os Midianitas eram politeístas.

A minha teoria é de que em algum momento tribos cananéias foram escravizados no Egito. Esses povos fugiram do Egito e se encontraram com os Shasu acostumados ao banditismo e ao assalto. Como vimos, se você sai da sua terra e para de adorar seu Deus tribal ele deixa de ter poder e deixa e de ser o seu Deus. Portanto, as tribos cananeias que foram escravizadas e perderam sua cultura perderam também sua religião e precisaram adotar uma outra. Por algum tratado, como o firmado por Moisés e Jetro, esses cananeus desaculturados se fundiram com os Midianitas e passaram a adorar seu deus tribal, Yahweh, como supremo, sem negar os outros deuses. Isso me parece bem plausível pois desde então os que viriam a se chamar de israelitas começaram a atacar e planejar conquistar todos os cananeus. Por que? Ora, porque era a terra de seus ancestrais. Além disso seus Deuses os haviam abandonado na escravidão egípcia, portanto isso é uma ótima justificativa de vingança contra os cananeus e seus Deuses, ainda mais agora que aprenderam táticas de banditismo com os midianitas. Nessa época os antepassados dos israelitas não eram um grupo étnico-social mas uma confederação de tribos nômades que se juntavam para sobreviver e se defender.

O que vemos depois disso é que estes proto-israelitas passaram a atacar Canaã e suas cidades-estado e, nesses ataques, Yahweh dos Shasu do deserto árabe se fundiu e confundiu com El dos cananeus e fenícios, dando origem a antiga religião henoteísta de Israel. Essa vingança pode ter somente sido concretizada com a ajuda dos Persas, com os israelitas adotando o monoteísmo para obter apoio dos persas e destruir os cananeus, tomando posse definitiva da terra que queriam.

Faz todo sentido que um deus tribal guerreiro e violento (Yahweh) deixe um pouco essas características e se torne mais como El e seus deuses filhos da agricultura e fertilidade. Afinal os antigos israelitas saíram de uma sociedade guerreira nômade e tribal para se assentar e formar uma sociedade agrária que precisa mais da fertilidade do solo do que de soldados para guerras intermináveis com vizinhos.

E eu estou sendo generoso pois a arqueologia moderna rejeita toda a narrativa da Torah, as histórias dos Patriarcas, o Êxodo e a Conquista de Canaã, provando que são mitos de fundação nacional e que os Israelitas são mero desenvolvimento e diferenciação de tribos cananéias que tomaram outros rumos religiosos e políticos.

Para entender o henoteísmo do oriente médio é preciso entender que se você faz parte de uma tribo você tem um Deus próprio que só a SUA tribo adora CORRETAMENTE. Ele pode até ser um deus do panteão de outras tribos, mas ele é o SEU DEUS, da SUA TRIBO. Você pode até adorar outros deuses, mas a primazia de culto é do Deus Principal que de certa forma personifica a Tribo, é o Pai dos Deuses e antepassado da própria tribo. Ele pode até ter uma esposa, Asherah, Astaroth ou Ishtar adorada em seu templo, mas Ele é o Grande Deus, o primeiro e o último. Se você sai da sua tribo, se casa com uma mulher de outra tribo (estrangeira), ou se adora o Deus Chefe de outra tribo, você traiu seu Deus, traiu sua tribo e seu povo, então você deixa de ser um membro daquela tribo. Esse pensamento henoteísta do oriente próximo é fortíssimo no Velho Testamento. Jeová no Antigo Testamento foca sempre na adoração a si mesmo como O Deus Exclusivo de Israel, sem negar o poder dos outros deuses das outras tribos. Ele é maior e melhor que eles!

Os mitos envolvendo o sincrético El-Yahweh foram editados no período pós-exílico para forçar o Monoteísmo. As histórias da Torah, parecidas com os mitos assírio-babilônicos, os salmos parecidos com os cantos egípcios e cananeus, tudo foi editado posteriormente para se transformar o mais parecido possível com a doutrina de Zoroastro e seu Deus Único, Universal e Perfeito: Ahura Mazda.

Sobre Ciro e os persas, de fato quem acabou com a religião babilônica, assíria e mesopotâmica foram os Persas. Eles substituíram ela pelo Zoroastrismo, apesar de ela continuar sendo praticada em secreto em religiões mistéricas e aparecer de forma sincrética com outras religiões e com o próprio zoroastrismo marginal e herético das fronteiras persas com o Império Romano e a Índia (a astrologia babilônica foi parar no Mitraísmo romano e até no Budismo).

Estranho o fato de os evangelhos sinóticos narrarem a visita dos três “reis” magos da pérsia. Porque sacerdotes zoroastrianos viajariam para visitar a Judéia? E porque deram presentes e foram embora, sem conhecer o Evangelho, sem escutar as doutrinas de Jesus, sem nunca voltar para defender ele dos Judeus? Eles simplesmente adoraram o messias e foram embora sem aprender dele a sua religião? Onde os três reis magos aparecem de novo na vida de Jesus? Porque três reis se o Império Parta tinha somente um imperador? E porque o Imperador Parta iria invadir território Romano, seu inimigo mortal, para adorar uma criança no interior de uma província? Como os romanos perderam essa oportunidade de assassinar o imperador parta e tomar a pérsia inteira?

Não teria o autor do texto colocado isso lá para tentar mostrar que a doutrina que ele estava pregando derivava do Zoroastrismo, ou que ele próprio era um zoroastriano? E que o Messias persa, o Saoshyant esperado, o grande profeta que viria para salvar todo o mundo e que nasceria da Virgem Anahita, é Jesus filho de Maria?

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