domingo, 30 de janeiro de 2022

Gnosticismo é dualista? Não! (PARTE 3 - FINAL) O Dualismo Egípcio e Semita


A RIVALIDADE ENTRE HORUS E SETH, UMA DAS FORMAS EM QUE O DUALISMO EGÍPCIO SE APRESENTA

 

Para entender corretamente o mito maniqueísta da Guerra do Rei da Luz contra o Rei das Trevas acredito que é necessário estudar a filosofia mística esotérica de Platão, sendo que este se baseou na filosofia esotérica religiosa e mística do Egito Antigo, como já vimos na postagem sobre os mitos cosmogônicos egípcios e o Demiurgo:

https://gnosedesi.blogspot.com/2020/10/mitos-cosmogonicos-egipcios-o-demiurgo.html

Nessa postagem o foco coram os mitos sobre o Demiurgo. Agora vamos falar rapidamente a respeito do Dualismo na Religião Egípcia e porque o chamado Dualismo Platônico deriva das concepções egípcias de dualismo e não da cultura grega. 

Mas antes é preciso saber o básico do básico da religião egípcia, seus deuses e modo de pensar a realidade. Por isso vamos ler essa postagem sobre a religião na vida diária dos egípcios.

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A religião na vida dos antigos egípcios


por Emily Teeter

por Douglas J. Brewer


Porque o papel da religião na cultura euro-americana difere muito daquele no antigo Egito, é difícil apreciar plenamente seu significado na vida cotidiana egípcia. No Egito, religião e vida estavam tão entrelaçadas que seria impossível ser agnóstico. Astronomia, medicina, geografia, agricultura, arte e direito civil – praticamente todos os aspectos da cultura e civilização egípcias – eram manifestações de crenças religiosas.

Escultura HathorA maioria dos aspectos da religião egípcia pode ser atribuída à observação do meio ambiente pelo povo. Fundamental foi o amor à luz do sol, o ciclo solar e o conforto trazido pelos ritmos regulares da natureza, e o ciclo agrícola em torno da subida e descida do Nilo. A teologia egípcia tentou, acima de tudo, explicar esses fenômenos cósmicos, incompreensíveis para os humanos, por meio de uma série de metáforas compreensíveis baseadas em ciclos naturais e experiências compreensíveis. Assim, o movimento do sol no céu era representado por imagens do sol em seu barco celestial cruzando a abóbada do céu ou do sol voando sobre o céu na forma de um escaravelho. Similarmente, o conceito de morte foi transformado da cessação da vida em uma imagem espelhada da vida, na qual o falecido tinha as mesmas necessidades e desejos materiais.

Origens e natureza dos deuses

É quase impossível enumerar os deuses dos egípcios, pois divindades individuais poderiam se fundir temporariamente umas com as outras para formar deuses sincréticos (Amun-Re, Re-Harakhty, Ptah-Sokar, etc.) que combinavam elementos dos deuses individuais. Um único deus também pode se fragmentar em uma multiplicidade de formas (Amun-em-Opet, Amun-Ka-Mutef, Amon de Ipet-swt), cada uma das quais tinha um culto e um papel independentes. Ao contrário dos deuses do mundo greco-romano, a maioria dos deuses egípcios não tinha atributos definidos. Por exemplo, Amon, uma das divindades mais proeminentes do Novo Reino e do Período Tardio, é vagamente referido na literatura secundária como o "Deus do Estado" porque seus poderes eram tão amplos e abrangentes que eram indefiníveis.

Em grande parte, os deuses foram modelados após os humanos - eles nasceram, alguns morreram (e renasceram) e lutaram entre si. No entanto, por mais que o comportamento dos deuses se assemelhasse ao comportamento humano, eles eram imortais e sempre superiores aos humanos.

Os deuses são atestados desde os primeiros tempos da civilização egípcia. Modelos antropológicos padrão que sugerem que os deuses nas primeiras civilizações são derivados de uma deusa-mãe ou que são a encarnação de aspectos da natureza não se encaixam nas evidências egípcias. Para complicar ainda mais nossa compreensão dos deuses primitivos, está o fato de que uma única divindade pode ser representada na forma humana, na forma zoomórfica ou em uma forma mista animal-humana. Embora as formas animais e teriantrópicas (isto é, parte humana, parte animal) sejam ligeiramente anteriores às manifestações antropoides, é improvável que os deuses fossem derivados de animais totêmicos ou que os egípcios praticassem zoolatria (isto é, adoração de animais). Em vez disso, as formas animais provavelmente foram usadas para sugerir metaforicamente algo sobre as características do deus.

Certos deuses estavam fortemente associados a localidades específicas, embora sua adoração não se limitasse a essas regiões. Os deuses foram organizados em agrupamentos que expressavam elementos masculinos e femininos (Amon/Amunet), tríades familiares (Amon, sua esposa Mut e seu filho Khonsu) e outros agrupamentos como a Ogdoad de oito deuses e a Enéade de nove deuses.

Muitos aspectos da teologia egípcia são ilusórios para os pesquisadores modernos. Isso resulta do fato de que houve um tremendo desenvolvimento de idéias religiosas ao longo dos 3.000 anos da civilização egípcia, mas poucos conceitos foram descartados; em vez disso, eles foram colocados em camadas de uma maneira cada vez mais complexa e aparentemente complicada. Embora algumas vezes descartadas como sinais de uma cultura primitiva ou da confusão dos egípcios sobre seu lugar no universo, as crenças aparentemente contraditórias são melhor interpretadas como metáforas estendidas usadas para explicar o intangível. Por exemplo, existem várias ideias diferentes e aparentemente contraditórias sobre a criação. Em algumas teologias, o deus Ptah trouxe a humanidade à existência pela força de seus pensamentos, enquanto outros contam que a humanidade foi criada por Khnum em sua roda de oleiro celestial. Em outros ainda, o deus Atum realizou o primeiro ato de criação de sua saliva ou sêmen. Todas essas soluções foram uma tentativa de explicar um fenômeno que estava além da compreensão humana em metáforas mais compreensíveis.

Culto dos deuses

Rei Ramsés IIIAs divindades exigiam comida, bebida, roupas e rituais de purificação para sustentá-los como protetores da humanidade contra as forças do caos. Essas necessidades foram atendidas no curso de rituais realizados diante de uma estátua de culto ao deus que se pensava fornecer uma morada para a alma da divindade. Embora nenhum exemplo completo de tal estátua de culto tenha sido identificado, a Estela da Restauração de Tutancâmon descreve a estátua de Amon como "sua imagem sagrada sendo de eletro, lápis-lazúli, turquesa e todas as pedras preciosas". Em teoria, o rei, como o sumo sacerdote da terra, aproximava-se do santuário onde a estátua estava três vezes por dia (na realidade, o sumo sacerdote do templo, acompanhado por coros de cantores do templo e fileiras de outros sacerdotes, substituído por o rei). Ele abriu as portas do santuário que cercava a estátua e realizou rituais de purificação. A estátua de culto foi lavada, ungida com perfumes e vestida com roupas e colares. Comida e bebida eram colocadas diante da imagem do deus para o sustento divino. Após um intervalo adequado para o deus consumir as oferendas, elas eram removidas e revertidas para a equipe do templo.

barco sagradoAs procissões do deus eram uma característica importante do culto. Durante os festivais, a estátua do deus era removida de seu santuário e colocada em um santuário portátil que, por sua vez, era colocado em um barco. Esses ofícios rituais podem ser bem grandes; de fato, os textos de Tutancâmon afirmam que ele foi carregado por onze pares de sacerdotes. As procissões de barcos sagrados podiam circundar o templo ou fazer uma peregrinação de um templo a outro, acompanhadas por funcionários do templo e moradores locais que cantavam, dançavam e aclamavam o deus.


Maat, o rei e seus súditos

Central para a religião e o pensamento egípcio é o conceito de Maat, a personificação da verdade e o equilíbrio universal do universo. Esse senso de ordem, personificado como uma deusa chamada Maat, entrelaçou todos os aspectos do comportamento e pensamento diários corretos com ordem e harmonia cósmicas. Os indivíduos eram pessoalmente responsáveis ​​pela manutenção da ordem universal. Se alguém transgredisse as forças da ordem, o caos - um estado antitético a tudo o que os egípcios conheciam e valorizavam - aconteceria e, neste reino assustador, o sol não nasceria, o Nilo não inundaria, as colheitas não cresceriam e as crianças abandonariam seus pais idosos.

Um dos deveres mais fundamentais do rei era manter Maat por meio de sua intercessão junto aos deuses e especialmente por meio das ações de culto realizadas nos templos todos os dias em seu nome. No entanto, cada um de seus súditos, por meio de seu comportamento correto, compartilhava dessa responsabilidade. O que constituiu a moralidade adequada é ilustrado pela confissão negativa que o falecido recitava em seu julgamento diante dos deuses. Esta ladainha, Feitiço 125 do "Livro dos Mortos", estipulava o que era considerado pecaminoso, como: "Não fiz mal; não matei pessoas; não fiquei mal-humorado; não fiz ninguém chorar; não tive relações sexuais com uma mulher casada." Protestos como "Eu não contestei o rei" indicam quão estreitamente a religião estava ligada ao Estado,

O rei, Osíris e os rituais de rejuvenescimento

Uma das funções mais significativas do ritual e do mito egípcio era o reforço e a proteção do cargo e do corpo do rei. O mito mais importante associava a entidade do rei aos deuses Osíris e Hórus. De acordo com o mito, Osíris, o primeiro rei do Egito, foi assassinado por seu malvado irmão Seth. Sua morte foi vingada por Hórus, filho de Osíris, e lamentada por sua irmã/esposa Ísis e sua irmã Néftis. Esse esboço básico tem uma miríade de variações, cuja versão mais elaborada aparece nos escritos de Plutarco do século II d.C., mas o foco do mito era associar o rei vivo ao deus Hórus e seu antecessor falecido ao pai mumiforme Osíris. Dessa forma, cada rei do Egito foi incorporado a uma descendência mitológica do tempo dos deuses. O mito também enfatizava a piedade filial e as obrigações de um filho para com seu pai. Acredita-se que Osíris (ou, de acordo com várias versões do mito, pelo menos parte do corpo do deus) foi enterrado em Abidos, explicando a natureza sagrada do local ao longo da história egípcia.

Os deuses Osíris (esquerda) e Hórus (direita) (após Hobson 1987).

No final do Império Antigo, a identificação póstuma com o deus Osíris foi adotada pelas pessoas comuns. Após a morte, se eles tivessem vivido suas vidas de acordo com Maat e pudessem confessar sinceramente que não haviam cometido nenhum pecado mortal diante dos juízes divinos no Salão das Duas Verdades, eles eram admitidos na companhia dos deuses. Caixões e objetos funerários do Novo Reino registram que o nome do falecido era composto pelo do deus, e que a face dos caixões pertencentes aos homens exibia a barba falsa de Osíris.

Rei Ramsés IIIMuitos rituais eram dedicados ao rejuvenescimento eterno do rei vivo. O mais importante foi o festival Sed (também conhecido como o " jubileu"), que é atestado desde o início do período dinástico e foi celebrado até a era ptolomaica. Durante a maior parte da história egípcia, o ritual foi celebrado no trigésimo aniversário da ascensão do rei ao trono e, posteriormente, em intervalos de três anos. Ao longo do festival, o rei alternadamente vestiu a coroa vermelha do Baixo Egito e a coroa branca do Alto Egito e, segurando instrumentos como um vaso fino, um esquadro de carpinteiro e um remo, percorreu um circuito entre duas plataformas em forma de B, o rei foi então simbolicamente entronizado. Como o ato central do ritual - executar o circuito - era físico, o festival Sed pode ser o vestígio de uma cerimônia pré-dinástica em que o rei provou sua virilidade contínua e capacidade física de governar. Embora haja grande ênfase na celebração do jubileu nos anais e autobiografias dos cortesãos que serviram aos reis que celebravam o Sed, pouco se sabe sobre as cerimônias específicas.

No reinado de Hatshepsut (Dinastia 18), foi introduzido outro ritual que, como o Sed, enfatizava o poder do rei. Este festival, chamado Opet , era celebrado anualmente em Tebas. O ritual tomou a forma de uma procissão das barcas sagradas da tríade tebana (Amon, Mut e Khonsu) acompanhadas pela barca do próprio rei. Uma vez dentro do santuário do Templo de Luxor, o ka (espírito) do rei foi rejuvenescido por mais um ano por sua fusão temporária com os deuses.

https://fathom.lib.uchicago.edu/1/777777190168/


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Agora, vejamos a respeito da Dualidade nas religiões egípcia e babilônica:

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DUALIDADE - UCLA - ENCICLOPÉDIA DE EGIPTOLOGIA

O termo “dualidade”, não atestado em egípcio, é usado na moderna Academia em referência a uma maneira de  pensamento que cria significado conceitualmente justapondo opostos ou realidades complementares (sejam culturais, filosóficos ou do mundo natural) em uma relação estática ou dinâmica e serve como um mecanismo para entender e explicar o funcionamento do mundo. Essas realidades são unidas em pares consistindo de dois elementos cuja combinação resulta em um novo, conceito significativo que demonstra um sentido de unidade e inclusão que falta aos elementos individuais. O pensamento dualista era um característica da mentalidade egípcia antiga, como é evidente a partir de registros textuais e pictóricos, onde encontramos que o emparelhado de elementos, ou “pólos” conceituais, podem estar em um relação de verdadeiros opostos, como ntt e jwtt , “o que é” e “o que não é”, respectivamente, cuja combinação resultou em um conceito denotando a totalidade do cosmos. Alternativamente, os pólos podem ficar em um relação de complementaridade, como Alto e Baixo Egito, e também deficiência, como dia e noite, onde a noite poderia ser entendida como a “ausência de luz solar”. 

Qualquer discussão sobre dualidade deve diferenciar entre o caráter “estático” de certas combinações - por exemplo, a organização do estado egípcio em duas regiões discretas (Alto e Baixo Egito) - e o caráter “dinâmico” de outras combinações, como a divisão de um dia completo em uma sucessão de dia e noite. Os dois pólos opostos constituem o que Lévi-Strauss chama l'écart maximum, ou “a máximo distância” (Lévi-Strauss 1962, 1996), entre as quais os estágios intermediários são classificados. Por por exemplo, na relação dinâmica noite/dia (definido pelo contraste entre ausência e presença de luz solar), os egípcios classificaram os estágios intermediários como segue: noite sem lua; noite com lua crescente ou minguante; noite de lua cheia; dia (Servajean 2004).

Abordagens estáticas e dinâmicas eram frequentemente aplicadas em combinação a uma mesma imagem ou conceito. Por exemplo, como ser humano, o rei estava sujeito ao tempo no que é essencialmente uma relação dinâmica. Então, novamente, como um ser investido com os poderes da realeza, que é uma instituição singularmente imutável, o Rei é eterno.

Essa dualidade permite uma compreensão da função do rei como mediador entre o reino imutável das divindades ( djet ) e o mundo transitório do homem ( neheh ) (Servajean 2007: 37 - 42). Como meio de explicação e classificação, o dualismo permite a imposição de relacionamentos no mundo natural. Por exemplo, o Alto Egito tem primazia sobre Baixo Egito, assim como o dia tem primazia sobre noite, e djet sobre neheh . Cada um dos pólos conceituais tem significado próprio, mas a presença do outro está sempre implícita e pode adicionar significado por associação. Por ver a noite como um período durante o qual certos eventos negativos ocorreram, como a tentativa de Seth de violentar a Hórus (Servajean 2007: 126 - 127), o dia implicitamente se manteve, por oposição e associação, como um tempo de paz e ordem ( maat ) (Servajean 2007: 105 - 107).

Dualidade em Relacionamentos Estáticos

Sempre que o dualismo é empregado para explicar a caráter imutável de um fenômeno ou conceito, os dois termos da relacionamento diádico estão em um estado de igualdade. Por exemplo, no motivo da “Unificação das Duas Terras” ( smA-tAwj ) (Baines 1985: 226 - 276; Dohrmann 2006), a dominação do rei sobre um estado unificado é expressa através da combinação dos dois territórios complementares do Egito faraônico, ou seja, Alto Egito (ou o Vale do Nilo) e Baixo Egito (ou Delta) [Figura 1]. 

O emblema mostrado na Figura 1 é dividido em duas partes por um sinal hieroglífico vertical, smA (“unir”), sobre o qual repousa o nome do rei, escrito em uma cartela. À direita está Seth, a divindade associada ao Alto Egito, enquanto Hórus, associado ao Baixo Egito, fica à esquerda. Os dois deuses são mostrados amarrando as duas plantas heráldicas do Alto e do Baixo Egito - o lótus e papiro, respectivamente. Ao fazer isso, os deuses unem simbolicamente ( smA ) os territórios de Alto e Baixo Egito, ou “as Duas Terras” ( tAwj ). Com o nome do rei no topo do sinal smA , o emblema se comunica visualmente e verbalmente que é o rei que permite e supervisiona a união. A unidade é assim alcançada transcendendo a oposição. Isto não deve ser entendido como uma negação da existência da diversidade; pelo contrário, era uma forma de expressar a totalidade de um conceito em termos de unificação de seus opostos mas interdependentes componentes. A mesma ideia foi expressa em o motivo do pschent , que combina as coroas branca e vermelha do Alto e Baixo Egito, respectivamente, em uma coroa que representa o estado faraônico unificado.

Figura 1. Hórus e Set unindo as duas terras:



Dualidade em Relacionamentos Dinâmicos

Em contextos onde a dualidade é empregada para explicar o caráter dinâmico de um fenômeno, os dois termos do relacionamento diádico são interdependentes, um termo dependendo do outro. Por exemplo, o transição do tempo foi expressa em egípcio combinando neheh , tempo como contado pelo homem, com djet , eternidade imutável. O anterior é inerentemente um constituinte de djet , mas é extraído dele e a ele devolvido em intervalos regulares (Servajean 2007: 57 - 64). Uma similar interdependência é expressa na unidade entre Ra e Osíris, que é entendido em termos teológicos como Ra (o princípio neheh ) entrando em Osíris (o princípio djet ) na sexta hora da noite e deixando-o novamente ao amanhecer.

Seja a relação estática ou dinâmica, a unidade só é possível através da “mediação” de um referente externo. Por exemplo, a “União das Duas Terras” – uma dualidade estática – exigia que a mediação do nome real fosse viável. A dualidade dinâmica, além disso, dependia especificamente da mediação de um elemento secundário apenas, ou de um produto do elemento primário (dominante). Assim, no caso de djet e neheh , foi o retorno de neheh (o elemento secundário) para djet (o primário elemento) que tornou a unidade possível. Similarmente, no mito da criação do disco de ouro (isto é, a lua), como narrado no História egípcia As Contendas de Hórus e Seth (Servajean 2004: Papiro Chester Beatty I r., 11, 1 - 13, 1), é a lua ( jtn n nbw ) — que cresce do sêmen de Hórus na testa de Seth - que preside toda uma série de relações binários, como dia/noite e ordem/desordem, encarnados nos dois antagonistas Horus e Seth. Portanto, a mediação da lua resulta em uma “unidade” composta pela sucessão infinita de dias e noites.

Um mecanismo para compreender o mundo

A identificação dualista do Egito como a combinação de duas metades complementares (Alto e Baixo) foi articulado no topografia cultual do país, que foi caracterizada por uma distribuição simétrica de cidades e centros de culto em Alto e Baixo Egito. Por exemplo, o deus Thoth foi adorado tanto em seu principal centro de culto de Hermópolis no Alto Egito como em uma cidade-espelho com o mesmo nome no Baixo Egito: havia assim uma Hermópolis do sul e uma Hermópolis do norte. Da mesma forma, Hórus era adorado em Behdet do sul e Behdet do norte; Osíris, em Abidos no Vale do Nilo e Busiris no Delta; o deus do sol Ra, em Heliópolis no Delta e Armant no vale do Nilo (antigamente conhecida como “Heliópolis do Sul”). O mesmo se manteve verdade para a organização do governo central: os escritórios foram subdivididos em pares (seja no título apenas), um dos quais pertencia à administração do Alto Egito e o outro, o Baixo Egito. O rei, por exemplo, foi "Senhor das Duas Terras" ( nb tAwj ) ou “Ele da Junça e da Abelha” ( nswt-bjtj ). Em certos períodos, o vizirado era subdividido de forma semelhante; da mesma forma, o Tesouro real era composto por duas instituições complementares, “as Duas Casas de Prata” ( prwj HD ).

O processo de criação também foi entendido dualisticamente. Acreditava-se que o cosmos foi criado por uma única divindade que implicitamente encarna as qualidades masculina e feminina. No caso do deus criador Atum de Heliópolis, essa dupla natureza fé explícita no momento em que Atum criou as duas primeiras divindades, Shu (masculino) e Tefnut (feminino), que eram manifestações de dois aspectos complementares do cosmos - "ar" e "umidade", respectivamente - e novamente no momento da criação de sua prole, Geb (masculino) e Nut (feminino) – “terra” e “céu” (Bickel 1994: 168 - 176; Meeks, D., and Christine Favard-Meeks 1995: 148 - 149; Sauneron e Yoyotte 1959: 30). Embora neste exemplo o gênero dual do demiurgo estivesse implícito, a dualidade de gênero poderia ser expressa explicitamente também assim: a deusa Neith levava o epíteto “o pai dos pais e a mãe das mães” (Sauneron 1961: 242 - 244), e em sua descrição de si mesma em Textos de feitiço do caixão II, 161a, Atum diz: “Eu sou o macho e a fêmea”.

No pensamento egípcio antigo, numerosos conceitos emparelhados serviram como instrumentos para definir e estabelecer regras para o relacionamento entre deuses e homens. O par maat/isfet (“ordem” e “desordem”) codificou esses relacionamentos em termos de moralidade. Com respeito ao ritual, essas relações eram definidas por tais pares como sagrado/profano e ritualizado/não ritualizado (Meeks, D. 1988: 444), e por uma dualidade geográfica, como norte versus sul e leste versus oeste (Moret 1902: 102-104). Da mesma forma, em relação à arquitetura do templo, o par “interior/exterior” impôs uma hierarquia estrutura em locais de culto e assim definido os papéis e deveres das pessoas envolvidas (Assmann 1994). A dupla djet / neheh organizou a relação temporal e espacial (Servajean 2007: 83), a primeira (djet) referindo-se a natureza imutável do mundo divino e o último (neheh), ao tempo como experimentado pelo homem.

Em conclusão, no antigo Egito a dualidade não era simplesmente um artifício de pensamento intelectual, ou uma doutrina esotérica, inacessíveis à maioria da população. Pelo contrário, foi um dispositivo de estruturação mental pelo qual os egípcios viviam, expressando, implícita ou explicitamente, uma visão do mundo e seu funcionamento. Além disso, não foi exclusivamente egípcio (Lévi-Strauss 1974: 154 - 188; 1996: 89 - 101).

Notas Bibliográficas

Infelizmente, não há nenhum estudo abrangente sobre o conceito de dualidade no antigo Egito. Eberhard Otto (1938) aborda o fenômeno a partir de uma perspectiva histórica e tenta estabelecer os princípios gerais. O trabalho posterior de Otto (1975: colunas 1148 - 1150) oferece uma bibliografia útil. Wolfhart Westendorf (1974) discute o significado e a função da unidade, dualidade e trindade como categorias mentais na teologia egípcia. Pequenas discussões podem ser encontradas em Frankfurt (1948: 19 - 23), Bonhême e Forgeau (1988: 15 - 16) e Desroches Noblecourt (1996).

https://escholarship.org/content/qt95b9b2db/qt95b9b2db.pdf

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Tempo e eternidade: um dualismo egípcio


Como eu estava pesquisando para os posts sobre o ankh , me deparei com algumas informações interessantes, descrevendo o conceito egípcio de “tempo” e “eternidade”. Esses conceitos quase parecem repetitivos e redundantes ao nosso modo de pensar moderno, mas para os egípcios cada um desses termos representava algo concreto e distinto, e ambos eram invocados em certos rituais, textos e ilustrações. É claro que os egípcios consideravam essas duas idéias únicas, mas muitas vezes as usavam juntas, e por isso parece difícil para nossos egiptólogos atuais distinguir ou desambiguar o que os egípcios queriam dizer com elas individualmente. Tem havido muita especulação.

Os dois símbolos usados ​​para o “tempo” e “eternidade” comumente traduzidos são neheh (nhh) e djet (dt), respectivamente, e se pareciam com isso:


Jan Assmann descreveu a dificuldade de definir uma compreensão desses hieróglifos: 

O significado desse conceito disjuntivo de tempo e seus dois componentes não pode ser traduzido por nenhum par de palavras nas línguas ocidentais. Os termos egípcios de modo algum correspondem ao nosso “tempo” e “eternidade”; essa distinção derivada da ontologia grega (eternidade como presença pontualmente concentrada do ser, que se desdobra no tempo como processo de devir) não era apenas estranha ao pensamento egípcio, mas até mesmo contrária a ele. Neheh e djet ambos têm propriedades de nosso “tempo”, bem como de nossa “eternidade” e, na prática, às vezes podem ser traduzidos como “tempo” e às vezes como “eternidade”.  Os termos referem-se à totalidade (como tal, sagrada e em certo sentido transcendente e, portanto, “eterna”) do tempo cósmico.Para esclarecer esse conceito de tempo e suas implicações religiosas ou alcance semântico, devemos prestar atenção a uma distinção importante. Estamos tão acostumados à noção de infinito que pensamos em “totalidade” como finita e limitada. Os egípcios, no entanto, viam “totalidade” como o oposto de finito e limitado. Para eles, os limites da totalidade não eram contrastados com o ilimitado, mas com o “todo”, com a “plenitude”. ((Jan Assmann, The Search for God in Ancient Egypt , Cornell University Press (2001), 74.))

Por mais estranhos que esses conceitos pareçam ao pensamento ocidental e moderno, Assmann propõe uma maior compreensão, voltando ao Livro dos Mortos :

No capítulo 17 do Livro dos Mortos, um compêndio de crenças mortuárias egípcias na forma de uma série de perguntas e respostas (o exame de um iniciado?), a expressão “todo ser” é explicada como “neheh e djet”. O que isso significa é que neheh e djet designam o horizonte abrangente e absoluto da totalidade.  Referem-se à totalidade temporal do cosmos , mas foi assim que o conceito de “cosmos” ou “ser”, isto é, de realidade, era compreensível ao pensamento egípcio e articulada. Essa totalização do estar no nível temporal é tão estranha para nós que alguns estudiosos propuseram que djet e neheh significam “espaço” e “tempo”. Isso não está correto, no entanto; ambos são conceitos inequivocamente temporais, e no pensamento egípcio, eles representavam toda a realidade . ((ibid., 74.))

Então, como devemos entender neheh e djet ?

O mais próximo que podemos chegar é um par de conceitos como “mudança” e “conclusão/perfeição”. .

Também podemos ilustrar a disjunção egípcia do tempo com a ajuda dos conceitos “venha” e “permaneça”. Costuma-se dizer do neheh-time que ele “vem”: é o tempo como um fluxo incessantemente pulsante de dias, meses, estações e anos. Djet- tempo, no entanto, “permanece”, “dura” e “dura”. É o tempo em que distinguimos o completo, o que foi efetuado na corrente do neheh- tempo, que amadureceu na completude e se transformou em uma forma diferente de tempo que não sofrerá mais nenhuma mudança ou movimento.

O conceito neheh ainda pode ser melhor conectado com nossa noção cotidiana de tempo. Para nós, o tempo é menos algo que vem do que algo que passa, mas em todo caso em movimento. djet significa. a continuação duradoura daquilo que, agindo e mudando, se completou no tempo. ((ibid., 75.))

kemetismo moderno oferece mais explicações:

O termo neheh refere-se à natureza cíclica do tempo expressa na passagem das estações e eventos celestes, o tempo que não é linear, mas que entra em espiral com a repetição de certos eventos: dia e noite, estações, feriados e o ciclos naturais da vida. A natureza cíclica de Neheh pode ser observada nos hieróglifos que compõem seu símbolo, todos eles caracterizados por curvas ou superfícies não lineares: a linha ondulada superior representando a água, os dois hieróglifos de cada lado que são o pavio das lamparinas que queima na noite, e o círculo com um ponto no meio, símbolo universal de Ra, o próprio sol. .

Este termo, djet, refere-se especificamente ao conceito de linear, ou o tempo não repetitivos , e isso pode ser visto simbolicamente em seus hieróglifos: o longo, cobra linear do dj som, o pão liso do pão que alimenta o feminino t terminando, e o símbolo da ilha longa sendo o determinante para “terra”. Assim, djet é o tempo terreno, o tempo da terra. (( http://daily.kemet.org/archives/archive-052003.html ))

A soma dos dois era sempre usada para finalizar o ritual:

Djet e neheh são conceitos simétricos e quase sempre são usados ​​juntos, “eternity and everlastingness” em inglês, ou talvez o mesmo que nosso idiomático “forever and ever”. Nos tempos antigos, o ato de purificação ritual era mostrado com os deuses derramando jarros de água contendo o símbolo ankh, ou vida, sobre a pessoa que estava sendo purificada. Dizia-se então que uma pessoa era pura para sempre (djet) e sempre (neheh), ou em ambas as maneiras de contar o tempo, tanto em anos quanto em memória ((ibid. Veja a segunda parte do post no ankh para uma representação de isto.))

Então começamos a ter essa conceituação de um tempo que pertence a esta terra, e um tempo que pertence ao cosmos, ou eventos celestes, equinócios, o movimento do sol e das estrelas, etc.  Neheh é o tempo geracional e se repete, enquanto djet é permanente e imutável na eternidade. O modelo de “um círculo eterno” ilumina ambas as visões, repetição eterna e permanência (cf. 1 Néfi 10:19, observe também o uso duplo de “tempos antigos” e “tempos vindouros”; Mosias 3:5; Alma 7:20; Alma 37:12; D&C 3:2; D&C 35:1; D&C 39:22; D&C 72:3; D&C 132:7, 18-19). Isso também transmite o pensamento de que os deuses eram capazes de mudança eterna enquanto ainda eram imutáveis, uma vez que ambos os símbolos foram concedidos por eles aos reis e rainhas, a repetição de um processo duradouro ad infinitum. Essa percepção do tempo não tem lugar no pensamento ocidental, mas remonta aos antigos. Tal explicação do tempo parece perfeitamente compatível com o discurso de Abraão sobre a multiplicidade de medidas de tempo em Abraão 3. Mais home runs para Joseph Smith.

Claro, Hugh Nibley também adiciona sua voz instigante à conversa:

Otto assevera que, enquanto nhh transmite a ideia de “recorrência interminável do mesmo, o conceito de devir, algo como nosso 'desenvolvimento'”, dt denota “resistência inextirpável”, um estado de estar estabelecido para durar para sempre. A tradução de Thomas Allen do Livro dos Mortos apoia isso, traduzindo nhh como “ocorrência sem fim” ou “recorrência sem fim” e dt como “imutabilidade”. … enquanto A. Bakir tem a ideia de que “… nhh conota o conceito de infinito associado ao tempo antes do mundo … vir a existir”, enquanto “ dt refere-se ao outro infinito … o tempo em que o mundo temporal chega ao fim” … Gardiner tem a mesma ideia, ou seja, que dté “eternidade no passado” e nhh “eternidade no futuro” [ver 1 Néfi 10:19] . Uma distinção clara é feita no Livro dos Mortos, capítulo 17: “Outros . dizer que as coisas que foram feitas são Eternidade ( nhh ), e as coisas que serão feitas são Eternidade dt ).” .

“A nhh- eternidade designa assim a incessante recorrência do mesmo, a infinitude do tempo.” Ele concorda com Thausing que nhh é divisível em anos, enquanto dt não pode ser assim dividido. .

Há um consenso geral de que o tempo como nhh tem um fim, estando vinculado às condições e ciclos deste mundo, enquanto a eternidade como dt é algo sólido e final, escrito com o símbolo da terra, que denota o máximo em solidez inabalável.  Mas todos parecem sentir a razão de fazer uma distinção e associar intimamente as duas ideias para garantir que as ordenanças sejam efetivas tanto “no tempo”, por qualquer meio que escolhermos para medi-lo, quanto “por toda a eternidade”. que não deve ser medido. Esta é a expressão que encerra todas as ordenanças maiores . ((Hugh Nibley, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment , 2ª ed., 228-32.))

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Variedades históricas do dualismo religioso

Entre civilizações e povos antigos

O dualismo é um fenômeno de grande importância nas religiões do mundo antigo. Os do Oriente Médio serão considerados aqui.

Egito e Mesopotâmia

Embora geralmente não houvesse dualismo explícito na religião egípcia , havia um dualismo implícito no contraste entre o deus Seth e o deus Osíris . Seth, um deus violento, agressivo, “estrangeiro”, estéril, ligado à desordem, ao deserto e à solidão, opunha-se a Osíris, o deus da fertilidade e da vida, ativo nas águas do Nilo. Seth também possuía algumas marcas tipicamente dualistas de um caráter mitológico : sua ação, assim como sua própria personalidade, era ambivalente; e, como um típico trapaceiro, também era capaz, às vezes, de ações construtivas no cosmos. Os mitos de Osíris e Seth podem ser comparados de várias maneiras com aqueles recentemente descobertos entre o Povo Dogon do Sudão ocidental, que contrasta Nommo, um ser primordial fértil e felizmente acasalado retratado em forma de peixe, com Yurugu (“Raposa Pálida”), um personagem infeliz e estéril que vive na selva sem um companheiro. Yurugu é considerado o elemento que completa o universo (o mesmo papel atribuído a Seth no mito egípcio).

O dualismo, em linhas gerais, também estava presente na religião mesopotâmica . Nos mitos relativos à origem dos deuses e do cosmos, a oposição entre as divindades primordiais (Apsu, o Abismo e Tiamat, o Mar) e as novas (particularmente Marduk , o demiurgo , ou criador) apresentava alguns aspectos dualistas . Embora as divindades anteriores tivessem estabelecido a realidade básica do universo – seu núcleo ontológico – por causa de sua natureza caótica e egoísta, elas resistiram à sua própria prole, que mais tarde viria a criar a ordem definida agora existente do cosmos. Um dualismo do ontológico – realidade básica ou ser – versus o cosmológico – a forma ou ordem do universo material – é assim implicitamente afirmado.

https://www.britannica.com/topic/dualism-religion/Historical-varieties-of-religious-dualism

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COMENTÁRIOS

Como vimos na postagem sobre os Mito Cosmogônicos Egípcios ( https://gnosedesi.blogspot.com/2020/10/mitos-cosmogonicos-egipcios-o-demiurgo.html ), Platão se inspira amplamente em mitos egípcios para fundamentar seu pensamento sobre a criação/surgimento do mundo.

Da mesma forma, na parte 2 pudemos perceber, e agora com esta agora, que a doutrina dos Dois Princípios da Realidade é claramente baseada nos princípios de Tempo e Eternidade que, como visto, estruturam toda a realidade no pensamento egípcio.

Uno e o Outro, Eternidade e Tempo, Reino das Divindades (Djet) e Reino Transitório dos Homens (Neheh), é óbvio que Platão fundamentou seu dualismo no Egito e não na Grécia. E é bem capaz que Zoroastro tenha feito o mesmo, pois sua religião é muito idêntica à novidade religiosa monoteísmo do faraó "herege" Akhenaton, anterior ao sábio persa, como dissemos na postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2021/06/gnosticismo-e-cabala-qliphotica.html. Parece mesmo que o Zoroastrismo é uma simplificação para as grandes massas da religião metafísica extremamente acurada e transcendente dos egípcios, suas doutrinas esotéricas.

Mas como pode uma cultura semítica ser dualista? E a religião mesopotâmica, a própria definição de religião semita, praticada por povos semitas falantes de línguas semitas, como pode ser dualista?

Na postagem sobre a invenção indo-europeu versus semita não falei algumas coisas mais.

Há acadêmicos que colocam outras coisas que supostamente caracterizam os semitas, como a questão do escutar/ouvir (Shema, Israel seria um exemplo - sendo que Sabedoria para judeu é "saber ouvir") enquanto os indo-europeus buscam a Visão (sabedoria é "enxergar no escuro", saber ver as coisas com clareza). Além disso dizem que indo-europeus tem uma visão cíclica da história (eterno retorno, nada tem um fim) enquanto os semitas tem uma visão linear (tudo teve começo, meio e fim) e que tudo isso estaria muito claro quando colocamos cultura grega versus cultura bíblica, pois a cultura grega é trágica (e herói não tem escolha, sempre morre no final e é vítima do destino, reencarnando para viver a mesma coisa sempre) enquanto homem e cultura semita é dotado de "livre arbítrio" e escolherá seu fim eterno de acordo com suas escolhas. Também dizem que a cultura indo-europeia é dualista enquanto a cultura semita é unitarista. Isso é absurdamente errôneo e problemático.

Ora, pelo aqui exposto sobre Egito e Babilônia conclui-se assim que é muito fraco esse argumento de certos academicistas de que os indo-europeus são dualistas enquanto os semitas são unitários, quando na verdade todo mundo é dualista e todo mundo é unitário. A diferença é que alguns povos acentuam certa característica e deixam outra em segundo plano, mas não existe isso de "povo dualista" e "povo unitário", ou "cultura dualista" versus "cultura monista". É um erro de percepção, uma forçação de barra de um "ismo" sobre culturas que não conhecemos realmente e não deixamos que ELAS nos digam o que elas são. Nós fazemos isso o tempo todo, rotulamos as coisas para tudo ficar mais "claro" no nosso cérebro, na nossa prateleira de livros onde colocamos nossas informações e conceitos sobre a realidade. Tentamos entender e catalogar o mundo através de rotulações mas é preciso tomar cuidado com isso para não cair em reducionismos limitantes e grosseiramente errôneos.

Simplesmente os semitas não ligam muito para visão e dão mais importância para a audição porque sua cultura cresceu e se desenvolveu em climas desérticos e semi-áridos onde o céu é claro a noite e a visão no dia é muito beneficiada pela claridade forte do sol e das areias que refletem sua luz, Veja que foram os semitas que criaram a Astrologia, foi na Mesopotâmia. A audição assim pode muito bem ser apreciada para sua sobrevivência mais do que a visão, visto que é escutando que se percebe a aproximação de inimigos, exércitos e perigos. Ouvir no deserto é importante pois é escutando que se percebe a existência de leitos de água doce, ou a presença de animais indicando águas e oásis próximos. No deserto, a miragem engana pela visão fantasiosa mas a audição não engana e pode salvar vidas.

Já os povos indo-europeus se desenvolveram em climas temperados, com menos sol, mais frio, noites mais escuras e longas no inverno. É óbvio que precisam de muito mais visão do que audição para sobreviver.

Mas ambos tem visão e audição. Ambos percebem uma dualidade óbvia e notória no próprio fato da existência, assim como notam uma certa unidade por trás das coisas.

Na verdade se formos estudar os grandes pesquisadores de religião comparada (Aldous Huxlei, Mircea Eliade, Joseph Campbel, Carl Jung e outros tantos) veremos que eles notam que os mitos e contos quase que dizem as mesmas coisas mas com roupagens bem diferentes. Isso é verdade pois todos somos a mesma espécie, homo sapiens. E mais que isso, a física quântica com seus experimentos demonstrou que tudo o que vemos é produto de uma mesma energia que se condensa até formar prótons, nêutrons e elétrons e, depois, os elementos químicos, moléculas orgânicas, tecidos, órgãos e tudo mais. É a geografia que muda os povos, exerce influência sobre os temperamentos, comportamentos e, consequentemente, ideias. Mas a base é a mesma, o fundo do qual todas as ideias surgem é o mesmo, é o Uno platônico, a Eternidade (Djet) egípcia.

O Profeta Mani foi muito inteligente. Ele mostrou que essas variedades culturais são amplamente combináveis gerando um Todo religioso-espiritual coeso, coerente, clássico e eterno, se você tiver conhecimento (Gnose) e Sabedoria (Sophia) para percebê-lo e demonstrá-lo. Óbvio que tudo teve um começo e tudo terá um fim mas, entre o começo e o fim, há um movimento cíclico. É uma espiral descendo (ou subindo) de cima para baixo. Ela começou e ela terminará mas ela é cíclica ao mesmo tempo, tudo volta a se repetir mas está avançando, está realmente mudando. A ciência está chegando muito próximo disso, veja por exemplo a Sequência de Fibonacci.

Livre arbítrio coexiste com determinismo. Não dissemos isso na postagem sobre as Experiências de Quase Morte? https://gnosedesi.blogspot.com/2021/04/eqm-experiencias-de-quase-morte-sob-um.html

Todo mundo é dualista! Todo mundo percebe que a dualidade está presente em tudo e que uma coisa é diferente de outra coisa, Jesus! 

Todo mundo é Unitário pois todo mundo percebe que a Unidade também está presente em tudo pois uma coisa sempre é necessariamente Uma, inclusive criamos o número 1 para representar essa ideia.

Por isso concluo a postagem com esse poema do Tao Te Ching. Estudem o Taoísmo. Não foi atoa que o Maniqueísmo penetrou profundamente na China e se identificou fortemente com o Taoísmo: 

O Tao gerou Um.
Um gerou Dois.
Dois gerou Três.
Três gerou todas as coisas.

Todas as coisas estão de costas para o feminino
e de frente encaram o masculino.
Quando masculino e feminino combinam-se,
todas as coisas alcançam harmonia.

Homens comuns odeiam a solidão.
Mas o sábio faz uso dela,
abraçando sua solidão,
percebendo que ele é Um
com o universo inteiro.

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