Yahu (Yhwh, Yahweh, Javé, Jeová) é Qos, Deus de Edom, adorado na Arabá.
Acima, vaso pintado encontrado em Kuntillet Ajrud com desenho e escrita dizendo YAHWEH E SUA ASHERAH. Asherah que ele roubou de Baal.
São extremamente claras as evidências de que Yahu é uma divindade estrangeira e foi posteriormente assimilada em Judá e Israel. Há evidências bíblicas e não bíblicas, incluindo arqueológicas, disso.
Yahu, Baal e Qos são variações regionais de uma antiga divindade semita espalhada por todo o crescente fértil. Considera-se que todos os três são derivações de Hadad, Deus da Tempestade relacionado também à fertilidade. Seu símbolo é o Boi e os Chifres e é um deus "tarado", que sulca a terra com seu pênis, goza e ejacula na terra seca dando fertilidade vegetal e atraindo animais. A chuva é o gozo de Baal que fertiliza a terra! Hadad é ladrão, rouba mulheres de outros deuses e as seduz para seu lado e seus intentos. Daí entendemos porque a rixa mortal entre Yahu e Baal na biblia. Mas não há rixa alguma entre Yahu e Qos, assim como o Ahura Mazda dos persas não é atacado de forma alguma na Bíblia (muito pelo contrário, El Elyon é transformado em Ahura Mazda em Deuteronômio 32:8-9).
Yahu é muito provavemente o próprio Qos ou uma variação de Qos adorada em Arabá por edomitas e midianitas. Por isso os textos silenciam sobre Qos, passam pano para os Edomitas assim como silenciam sobre Ahura Mazda e puxam saco dos persas.
Em lembrei quando era criança. Eu realmente acreditava que a chuva era Deus tomando banho e as nuvens eram a espuma do sabão que se formava. Isso era real para mim, não sei de onde tirei isso, mas eu acreditava que Deus tomava banho e por isso chovia. Até quando somos crianças tentamos dar explicações para as irracionalidades da bíblia e dos mitos que nos são ensinados.
A ARABÁ, região desértica e parte de um vale de rift, fica entre o sul do Mar Morto e o Golfo de Aqaba no Mar Vermelho. A região deu posteriormente o nome a Arábia, mas na antiguidade era uma região bem definida de Edom, país vizinho de Judá que falava uma língua semítica aparentada às línguas cananeias.
Yhwh, Deus de Edom
Estou trabalhando em uma parte da minha tese que discute a história mais antiga da divindade israelita Yhwh, e acho que parte do material merece ser compartilhada. Muitas pessoas podem não estar cientes da evidência que existe de que Yhwh era originalmente uma divindade do território sudoeste de Edom, a oeste de Arabah , um grande vale que vai do Mar Morto até o golfo de Aqabah . A evidência começa na Bíblia hebraica com um pequeno número de textos bíblicos antigos que sugerem que Yhwh se originou naquela área:
Deuteronômio 33:2 : Yhwh veio do Sinai, e nos subiu de Seir; ele brilhou do monte Parã.
Jz 5:4–5 : Yhwh, quando saíste de Seir, quando saíste do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram; sim, as nuvens deixaram cair água. Os montes tremeram diante da presença de Yhwh, o do Sinai; diante de Yhwh, o Deus de Israel.
Hab 3:3 : Deus veio de Teman, o Santo do monte Paran.
Entende-se que Seir estava localizada no lado leste da Arabá, onde os edomitas foram originalmente estabelecidos. Mais tarde, eles se expandiriam para o oeste, deslocando os horeus. É provável que o Monte Parã esteja localizado perto do deserto de Parã, localizado a oeste da Arabá. Ninguém sabe a localização exata do Monte Sinai , mas as suposições vão desde o sul da península do Sinai até o golfo de Aqabah até o leste, território midianita. Dado que Moisés tropeça na montanha enquanto cuidava das ovelhas de seu sogro midianita, provavelmente não é muito longe do lado leste da Arabá. Teman está na borda ocidental da Arabá.
Agora, a tradição do êxodo faz com que Yhwh se revele primeiro neste território a um homem que acabou de se casar com um membro da família de um sacerdote midianita. Esse sacerdote, Jetro/Reuel, invoca o nome de Yhwh e até preside os sacrifícios oferecidos a ele (Êxodo 18:10–12). Os midianitas e edomitas poderiam ter adorado Yhwh? A Bíblia adverte os israelitas a não odiarem os edomitas, já que “eles são seus irmãos”, e não há menção de uma divindade edomita em nenhum lugar da Bíblia hebraica (nem consigo encontrar uma referência a uma divindade exclusivamente midianita). Isso contrasta com a polêmica levantada contra as divindades padroeiras das outras nações ao redor de Israel, inclusive ao sul. Também contrasta com a aprovação da violência perpetrada contra os edomitas e midianitas em outras partes da Bíblia. Phineas, por exemplo, foi defendido por matar um israelita que trouxe uma mulher midianita para o acampamento (Números 25:1–9), mas Moisés, que ordenou aos israelitas que não se misturassem com os midianitas, era casado com a filha de um sacerdote midianita! Isso sugere que a tradição mais ampla do êxodo data de um período muito posterior ao da tradição associada ao início da vida familiar de Moisés, quando os midianitas e os edomitas eram povos inimigos.
Também temos referências não bíblicas à localização de Yhwh no território edomita. Em Kuntillet 'Ajrud , uma estação intermediária a oeste da Arabá, foi descoberta uma inscrição que chama a divindade israelita de “Yhwh de Teman”. Algumas fontes egípcias também vinculam Yhwh ao território. Dois textos, um do século XIV aC e outro do século XIII aC, mencionam “a terra de Shasu, ou seja, Yhw'”. Isso lança o Tetragrammaton como um topônimo associado ao Shasu, que eram nômades (o significado de “Shasu”) localizados na região de Edom, segundo outros textos egípcios. Os estudiosos geralmente concordam que o Shasu contribuiu com ações, se não com a linha primária, para a etnia israelita subsequente. Esse ethnos é atestado pela primeira vez no final do século XIII aC em uma estela de vitória erguida pelo egípcio Merneptah. Essa estela descreve “Israel” como um povo e provavelmente os localiza na região montanhosa central do norte de Israel.
Isso tudo pode ajudar a explicar por que nenhuma outra cultura de Canaã adorava Yhwh. Baal, El e Asherah parecem ser divindades reconhecidas e reverenciadas por várias etnias em Canaã, mas Yhwh é apenas de Israel. Eles eram indígenas, ele era importado. O conflito constantemente destacado na Bíblia entre Yhwh e Baal é intrigante à luz da completa ausência de qualquer conflito entre Yhwh e a divindade patriarcal cananéia El. Jz 5:4–5 nos dá pistas. O poder de Yhwh é descrito com imagens associadas ao motivo da divindade da tempestade. O mesmo pode ser dito de numerosos outros textos. O Salmo 29, por exemplo, refere-se repetidamente a trovões e relâmpagos como expressões da glória de Yhwh. Baal também era uma divindade da tempestade e, embora as divindades que desempenhavam a mesma função dentro do panteão pudessem ser toleradas além das fronteiras nacionais (consulte o capítulo 1 aqui ), na mesma região haveria espaço suficiente para apenas uma. Baal e Yhwh estavam, portanto, em constante competição pelos devotos da divindade local da tempestade. Yhwh não trouxe imagens associadas à divindade patriarcal para Canaã, mas ao invés disso ele se apropriou daquelas imagens, junto com a estação, da divindade patriarcal cananéia local. Não havia necessidade de combater sua influência.
Assim, uma divindade edomita de toda a Arabá foi trazida para o norte, para as terras altas centrais, por volta do final do século XIII. Em algum momento, uma federação ou coalizão de tribos dedicadas a essa divindade se uniu, talvez conforme descrito na Canção de Débora em Juízes 5, e se desenvolveu em um estado.
Aqui estão alguns artigos acadêmicos para leitura adicional, se você estiver interessado no tópico:
N. Amzallag, “ Yahweh, o deus cananeu da metalurgia? ” JSOT 33.4 (2009): 387-404.
J. Blenkinsopp, “ A hipótese midianita-quenita revisitada e as origens de Judá ”, JSOT 33.2 (2008): 131-53.
J. Kelley, “ Rumo a uma nova síntese do deus de Edom e Javé ”, Antigo Oriente: Cadernos do Centro para o Estudo da História Oriental Antiga 7 (2009).
T. Schneider, “ A primeira ocorrência documentada do Deus Javé? (Book of the Dead Princeton 'Roll 5') ,” JANER 7.2 (2007): 113-20.
N. Shupak, “ O Deus de Teman e o Deus Sol Egípcio: Uma Reconsideração de Habacuque 3:3-7 ,” JANES 28 (2001): 97-116.
https://danielomcclellan.wordpress.com/2013/01/05/yhwh-god-of-edom/
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O Deus de Israel é referido por vários nomes no Antigo Testamento. Os dois mais significativos são “El” (com suas variantes) e “Yahweh”. Graças em grande parte às bibliotecas religiosas descobertas entre as ruínas de Ugarit, uma cidade-estado da Idade do Bronze ao norte de Israel, agora sabemos muito sobre El como uma divindade cananeia distinta que era considerada o deus supremo em Ugarit. , como seria mais tarde em Israel.
É geralmente entendido que os cultos dedicados a Javé e El se originaram independentemente um do outro antes de sua eventual fusão - um processo ainda não concluído quando grande parte do Antigo Testamento foi escrito. Mas determinar como o Senhor veio a ser o patrono de Israel e Judá não é tão simples. A falta de evidências arqueológicas exigiu que os estudiosos da Bíblia confiassem principalmente no texto da própria Bíblia.
A teoria conhecida como hipótese quenita é aquela que existe desde o século 19, inicialmente proposta pelo teólogo FW Ghillany em 1862. De acordo com essa visão, Yahweh era originalmente o Deus da tribo quenita antes do assentamento israelita de Canaã. A hipótese quenita perdeu força à medida que os estudos bíblicos modernos minaram algumas de suas principais premissas, mas parece estar voltando graças a descobertas mais recentes e a uma reavaliação dos textos bíblicos.
Encontrando o Senhor novamente, pela primeira vez
Há passagens no Antigo Testamento em que o autor está claramente ciente de que os israelitas nem sempre adoraram Javé, e várias tentativas são feitas para explicar como e quando o nome divino passou a ser usado. Uma dessas passagens ocorre em Êxodo 6, onde Javé se revela a Moisés pela primeira vez na narrativa sacerdotal ('P'):
Deus falou com Moisés e disse-lhe: 'Eu sou o Senhor. Para Abraão, Isaque e Jacó, apareci como El Shaddai; Eu não me dei a conhecer a eles pelo meu nome Javé.' (Êxodo 6:2–3)
Isso está em tensão com a narrativa não sacerdotal ('J') em Êxodo 3, segundo a qual Javé havia se revelado anteriormente a Moisés no Monte Horebe:
Ali o anjo de Javé apareceu a ele na forma de uma chama de fogo…. 'Eu sou o Deus de seu pai', disse ele, 'o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó'. (Êxodo 3:2a, 6a)
O Gênesis leva a adoração a Javé ainda mais longe, aos tempos primitivos:
Um filho também nasceu de Seth, e ele o chamou de Enosh. Este homem foi o primeiro a invocar o nome de Javé. (Gênesis 4:26)
Jetro e Javé: A Conexão Midianita
Na história do Êxodo, Jetro, sogro midianita de Moisés, é um sacerdote de Javé (Êxodo 18:7-11), embora não seja israelita. Ao combinar essa observação com a “descoberta” de Javé por Moisés em Midiã e outras passagens que veremos abaixo, muitos estudiosos concluíram que Javé tinha sido originalmente um deus midianita sobre o qual os israelitas aprenderam de Jetro por meio de Moisés. Além disso, o sogro de Moisés é chamado de “Hobabe” em Juízes (1:16 e 4:11), onde é descrito como um “queneu”; isso poderia ser harmonizado com o relato do Êxodo se os queneus fossem um ramo dos midianitas. Essa visão da introdução de Javé a Israel tornou-se conhecida como a hipótese dos queneus ou midianitas.
Quando essa teoria estava originalmente em voga, ainda se acreditava que Moisés era um personagem histórico, e o êxodo do Egito, um evento histórico que ocorreu mais ou menos conforme descrito na Bíblia. No entanto, agora sabemos pela evidência arqueológica que os israelitas se originaram como cananeus; e a evidência da própria Bíblia mostra que a história do êxodo, quaisquer que sejam suas origens, é um texto complexo contendo muitas tradições diferentes (algumas bastante tardias) que, combinadas em sua forma literária atual, não podem ser consideradas um relato histórico. Esses problemas enfraquecem severamente a velha hipótese quenita. Como Karel van der Toorn coloca,
A visão de que, sob a influência de Moisés, os israelitas se tornaram javistas durante sua jornada para o deserto... negligencia o fato de que a maioria dos israelitas estava firmemente enraizada na Palestina. Além disso, o papel histórico de Moisés é altamente problemático. …É apenas na tradição posterior que ele se tornou o ancestral lendário dos sacerdotes levíticos e um símbolo do movimento 'Yahweh-somente'; sua real importância permanece no escuro. (van der Toorn 245)
Sem um Moisés histórico e um êxodo histórico do Egito, a hipótese quenita ainda é viável?
As Origens de Yahweh em outras partes da Bíblia
Fora do Êxodo, uma variedade de textos bíblicos associa Javé às regiões ao sul e ao leste de Judá, áreas montanhosas geralmente associadas a Midiã e Edom.
Javé vem do Sinai.
Ele amanhece sobre nós de Seir .
ele brilhou do Monte Parã . (Deuteronômio 33:2)
Deus veio de Teman ,
o Santo do Monte Paran .
…Vi as tendas de Cushan em aflição;
as cortinas das tendas da terra de Midiã tremeram.
(Habacuque 3:3a,7)
Senhor, quando saíste de Seir ,
quando marchaste desde a região de Edom … (Juízes 5:4a)
Quem é este que vem de Edom ,
de Bozrah em vestes manchadas de carmesim?
…“Sou eu, anunciando vindicação,
poderoso para salvar.” (Isaías 63:1a,c)
Seir é sinônimo de Edom, personificado como um horeu cujos descendentes vivem em Edom em Gênesis 36:20. Teman pode se referir vagamente à área ao sul de Israel, ou mais especificamente à área ao redor da capital edomita de Bozrah. Parã era a área deserta ao sul de Israel e a oeste de Edom.
Tais textos frequentemente associam Javé a uma montanha e localizam o Sinai na mesma área. Essas são provavelmente tradições anteriores àquela que encontramos no Êxodo, que exigiriam que o Sinai estivesse mais diretamente entre a Palestina e o Egito – em algum lugar da península que agora leva seu nome. (E deve ser dito, ninguém hoje sabe com certeza qual montanha deveria ser o Sinai.)
Evidência extra-bíblica para o Senhor
A evidência arqueológica para o nome Yahweh é comparativamente escassa. A mais antiga evidência epigráfica (inscrição) da Palestina que se refere a Javé é a Estela Mesa de cerca de 840 aC. Nela, o rei Mesa de Moabe se vangloria de uma campanha em que consagrou os “vasos de Javé” a Quemós após conquistar a cidade de Nebo de Israel.
Dois textos egípcios, no entanto, mencionam “ Yhw na terra dos Shasu (nômades)” em listas de topônimos em torno de Edom. Estes datam dos reinados de Amenophis III (século XIV) e Ramsés II (século XIII). Geralmente se pensa que Yahweh deve ter sido originalmente associado a uma montanha de mesmo nome em Edom ou próximo a ela.
As ruínas de Kuntillet 'Ajrud na península do Sinai, que pode ter sido um santuário no final do século 9 e início do século 8 aC, têm inscrições que fazem referência a “Yahweh de Teman” e “Yahweh de Samaria” junto com El, Baal, e Aserá. Esta é mais uma evidência de que o Senhor foi adorado em Edom (Teman) e em Israel (Samaria) desde uma data antiga. (Sobre a existência de versões regionais de Javé, veja meu artigo anterior “ Javé e o Shemá ”.)
A evidência extra-bíblica inicial é, portanto, consistente com a possibilidade de que Yahweh foi primeiro venerado por tribos nômades da Idade do Bronze em Edom, e mais tarde adotado em Samaria, ao norte.
A Tribo de Caim
É provável que a maioria dos leitores da Bíblia se lembre pouco ou nada sobre os queneus. Parece ser um clã obscuro que aparece agora novamente em certas histórias encontradas em Números, Juízes e 1 Samuel. E, no entanto, essa tribo é mencionada pela primeira vez na Bíblia - antes de Jacó e Esaú, e antes de qualquer uma das doze tribos estereotipadas ser mencionada - por meio de seu ancestral homônimo, Caim.
Nem é preciso mencionar que Caim e os outros patriarcas homônimos da Bíblia não eram indivíduos históricos, e aqueles que inventaram e escreveram suas histórias não pensavam sobre a história da mesma forma que nós. O propósito das histórias e genealogias escritas sobre tais personagens é explicar a natureza e as relações dos clãs, castas sacerdotais e nações na época do próprio autor.
A ortografia em inglês é enganosa, mas “Cain” e “Kenita” são basicamente os mesmos em hebraico – Caim é Qayn e Kenite é Qayn ou Qayni . É comumente aceito que o Caim de Gênesis 4 foi considerado o patriarca e herói ancestral da tribo quenita (cf. Dia 336). Como Adão, ele é um tipo de Primeiro Homem, tendo sido gerado diretamente por Javé, pelo menos em certo sentido (o estranho hebraico de Gênesis 4:1 diz que Eva gerou um homem “por Javé”) e, além de fundar uma notável cidade, seus descendentes são os progenitores da pastorícia nômade, música e metalurgia.
Ada deu à luz a Jabal; ele foi o antepassado dos que vivem em tendas e têm gado. O nome de seu irmão era Jubal; ele foi o ancestral de todos aqueles que tocam lira e flauta. Zilá deu à luz Tubalcaim, que fazia todo tipo de ferramentas de bronze e ferro. (Gn 4:20-22a)
Parece que era assim que os queneus se viam - uma antiga tribo guerreira de devotos de Javé que vivia em tendas, tocava música e trabalhava em metal. Suas histórias faziam parte da tradição israelita. E então o autor do Gênesis mudou tudo: transformou Caim de guerreiro em assassino e reutilizou os nomes da genealogia de Caim para criar uma nova genealogia para a linhagem superior de Seth. Alguns estudiosos até pensam que em uma versão anterior da história, foi Caim quem foi “o primeiro a invocar o nome de Yahweh”, uma honra agora concedida ao obscuro Enosh (Wyatt 86).
Mas isso é outra história para outro artigo. A questão é que na própria história de origem os queneus se consideravam devotos de Javé desde o início, mesmo que esse fato seja obscurecido pelo presente texto do Gênesis.
Os predecessores tribais de Judá
O sul da Palestina foi pouco povoado durante a maior parte da Idade do Ferro. Por exemplo, a pesquisa de dados arqueológicos de Broshi e Finkelstein estima uma população total de cerca de 120.000 pessoas para toda a Judá no século VIII aC (Idade do Ferro II) (consulte a bibliografia abaixo). Isso é muito menos do que foi estimado por uma geração anterior de estudiosos que se baseavam na narrativa bíblica de colonização e expansionismo – uma reinvenção idealista do passado de Judá, como agora percebemos.
No entanto, podem ser encontradas tradições sobre os habitantes originais de Judá e suas regiões fronteiriças que associam intimamente várias tribos edomitas ao assentamento do sul da Palestina - em contraste com a narrativa dominante da conquista israelita. Por exemplo:
- Os quenezeus Calebe e Otniel desempenharam um papel proeminente na conquista de Judá e são retratados como ocupando grandes porções dela. (Curiosamente, é Caleb sozinho e não Josué que reconhece Canaã para Moisés na fonte não sacerdotal mais antiga, Nm 13:30.)
- A heroína Jael, uma nômade quenita, ajuda Israel a derrotar o rei Jabim em Juízes 4–5.
- Áreas dentro e ao redor de Judá são habitadas por jerameelitas e queneus na época de Davi. (1 Sam. 27:10, 30:29) A capital original de Judá, onde Davi é feito rei, Hebron, também é uma cidade calebita (Jos. 14, Juízes 1:20).
- Jerameel e Calebe são integrados na genealogia de Judá pelo Cronista (2:9) por meio de Esrom, que é rubenita em uma tradição alternativa encontrada em Números.
- Os quenezeus e os temanitas estão entre as tribos edomitas (filhos de Esaú) listadas em Crônicas 1.
- Os queneus e os quenezeus são listados em Gênesis 15:19 como tribos nativas da terra prometida.
- O pano de fundo do incidente de Baal Peor (Num. 25) parece ser uma aliança matrimonial midianita-simeonita (Blenkinsopp 145). O território dos simeonitas estava inteiramente contido no que mais tarde se tornou Judá.
- Os clãs levíticos de Corá e Hemã também são listados como edomitas (Gn 36:5, 14, 16, 22; 1 Cr 1:35).
A partir dessas e de outras referências a tribos edomitas e proto-árabes em Judá, muitos estudiosos concluíram que Judá foi colonizada desde o início por uma federação frouxa de clãs semi-nômades — queneus, quenezeus, calebitas, otnielitas, simeonitas, rubenitas e assim por diante. - e que suas tradições de assentamento foram posteriormente atribuídas a Judá (Weinfeld 395). De fato, de acordo com o renomado orientalista Edward Lipinski, nunca houve uma tribo chamada Judá; o nome vem de 'eres yehūdã , que significa “terra de ravinas” (Lipinski 367). Nas primeiras histórias bíblicas sobre as tribos (por exemplo, a Canção de Débora), Judá está visivelmente ausente. Mais adiante nos textos bíblicos, Judá ganha destaque, enquanto as tribos de Simeão e Rúben desaparecem — embora a ficção das “doze tribos” seja mantida (veja meu artigo “As doze (ou mais) tribos de Israel ”).
A evidência arqueológica é consistente com essa visão do surgimento tardio de Judá. Não há evidências de um estado judaico baseado em Jerusalém até o século VIII; A primeira aparição de Judá no registro histórico é uma menção em uma tabuleta de argila assíria datada de 733 AEC.
Yahweh e Qos, o(s) Deus(es) de Edom
O deus tribal dos antigos edomitas era Qos, que é atestado principalmente por meio de nomes teofóricos que datam do século VIII aC e possivelmente antes. Qos, que significa “arco”, era essencialmente uma arma divinizada; ele era um deus da tempestade e um deus da guerra (veja “Qos”, DDD ) - assim como Yahweh, que é associado a um arco em várias passagens da Bíblia.
Você brandiu seu arco nu,
saciadas estavam as flechas sob seu comando. (Hab. 3:9)
O Senhor também trovejou nos céus,
e o Altíssimo fez soar a sua voz.
E ele disparou suas flechas e os espalhou;
ele lançou relâmpagos e os derrotou. (Salmos 18:13-14)
Além disso, acredita-se que Qos, Yahweh e o cananeu Baal tenham sido manifestações locais do antigo deus sírio da tempestade Hadad (Kelly 260).
Deve-se concluir que Javé e Qos coexistiram na religião edomita ou eram dois nomes para o mesmo deus (Kelley 266; Blenkinsopp 150-151). É notável que a Bíblia distingue Javé dos deuses de outros vizinhos - o filisteu Dagon, o amonita Milcom, o moabita Chemosh e assim por diante - mas nunca menciona Qos em todas as relações de Israel com Edom. A religião de Edom nunca é denunciada ou rejeitada. Existe até um personagem chamado Kushaiah (1 Cr 15:17) cujo nome pode significar “Qos é o Senhor” (Kelley 268).
Em última análise, a Bíblia hebraica em sua forma atual é preservada para nós pelos escribas da Judéia, e o papel de Edom na devoção a Javé ficou em segundo plano em relação a Judá e Jerusalém. A ascensão de um estado vassalo assírio/babilônico que era ocasionalmente hostil a Judá manchou ainda mais a imagem de Edom. Ainda assim, permanecem vestígios da importância de Edom. A história de Jó parece se passar ali, por exemplo, e seus amigos têm nomes edomitas. A tradição de Jacó e Esaú parece pressupor Israel e Edom como irmãos dentro da família abraâmica – não Israel e Judá. Jr. 49:7 e Obad. 8 recordam Edom como tendo sido outrora a terra dos sábios. Amós 1:11 e Obad. 10 chame Edom de irmão de Israel. Deuteronômio 23:7–8 diz:
Não abominarás nenhum dos edomitas, porque eles são teus parentes... Os filhos da terceira geração que nascerem deles serão admitidos na assembléia do Senhor.
Outras conexões
Se Juízes 4.11 preserva uma memória genuína sobre a migração dos queneus para o norte de Israel, não é difícil ver como esses grupos nômades poderiam ter se estabelecido em Samaria e apresentado Javé à cultura cananéia local. Os midianitas são retratados como comerciantes na história de José, e achados arqueológicos mostram que eles tinham conexões com regiões tão distantes quanto a Anatólia (“Midianitas”, ABD ). Outras referências bíblicas apóiam “uma série de relações entre os montanheses centrais [Israel] e os caravaneiros do sul no período do Ferro I”, de acordo com o estudioso bíblico Mark S. Smith (Smith 145). As inscrições em Kuntillet 'Ajrud também sugerem que as caravanas samaritanas e edomitas teriam interagido umas com as outras a caminho do Egito.
Outro elo entre os queneus e Samaria são os misteriosos recabitas, um grupo nômade que não bebe vinho e é totalmente devoto a Javé de acordo com Jeremias 35. Um recabita também ajuda Jeú a massacrar adoradores de Baal em 2 Reis 10, e o grupo está ligado a os queneus em 1 Cr. 2:55.
Conclusão
A evidência não permite certeza, mas a seguinte versão da hipótese quenita é consistente com os textos bíblicos e evidências arqueológicas:
- Yahweh foi originalmente venerado pelas tribos nômades de Edom, seja ao lado ou como outro nome para Qos.
- Diversos textos bíblicos concordam que Javé se originou na região de Edom, e figuras-chave nas tradições de Judá em particular têm linhagens edomitas.
- Os queneus, midianitas e possivelmente outras tribos edomitas interagiram com Samaria por meio de comércio e colonização antes da existência do estado de Judá, trazendo conhecimento de Javé aos samaritanos.
- Na época dos Omrides (o rei bíblico Onri e seus descendentes) no século 9, Yahweh havia sido adotado como a divindade do estado de Samaria, suplantando Baal até certo ponto.
- Um estado judaico baseado em Jerusalém foi estabelecido no século 8, e o Senhor tornou-se um dos principais deuses venerados no templo em Jerusalém e em outros lugares em Judá.
Bibliografia
John Day, “Cain and the Kenites”, Pátria e exílio: estudos bíblicos e antigos do Oriente Próximo em homenagem a Bustenay Oded , 2009.
Karel van der Toorn, “Resistência ritual e auto-afirmação: os recabitas na religião israelita primitiva”, Pluralismo e identidade: Estudos em comportamento ritual , SHR 67, 1995.
N. Wyatt, The Mythic Mind: Essays on Cosmology and Religion in Ugaritic and Old Testament Literature , 2005.
Broshi e Finkelstein, “A População da Palestina na Idade do Ferro II”, BASOR , No. 287,1992.
M. Weinfeld, “Juízes 1.1-2.5: A Conquista sob a Liderança da Casa de Judá”, Compreendendo Poetas e Profetas , p. 395.
Lipinski, Edward, Nas saias de Canaã na Idade do Ferro: pesquisas históricas e topográficas , 2006.
Justin Kelley, “Rumo a uma nova síntese do deus de Edom e Javé”, Antigo Oriente , nº 7, 2009.
Joseph Blenkinsopp, “A hipótese midianita-quenita revisitada e as origens de Judá”, Journal for the Study of the Old Testament , 33/2 (2008): 131-153.
Mark S. Smith, As origens do monoteísmo bíblico: o pano de fundo politeísta de Israel e os textos ugaríticos , 2005.
