quarta-feira, 19 de novembro de 2025

Abraxas e Caulacau PARTE 1: Ligações diretas entre a Gnose de Basílides de Alexandria e Budismo

RITUAL DO FOGO DO BUDISMO SHINGON. UMA PRÁTICA TEÚRGICA (MÁGICA) DERIVADA DE RITUAIS GNÓSTICOS DA ÁSIA CENTRAL DE FORTE TENDÊNCIA MITRAICA.

Abaixo traduzo o capítulo 7 do livro The Creed of Half Japan, do autor Arthur Lloyd, que foi um estudioso do Budismo Mahayana, principalmente o japonês. Arthur Lloyd foi um reverendo da Igreja Anglicana residente por anos no Japão e se interessou profundamente pelos contatos entre cristãos ortodoxos, gnósticos, maniqueístas e budistas ao longo da história.


CAPÍTULO VII


Alexandria e Antioquia no tempo de Cristo

Há duas palavras que conectam o Mahayana japonês, em um dos seus muitos aspectos, com o gnosticismo de Alexandria e Antioquia, e através dele com o cristianismo da era apostólica. Essas palavras são Abraxas e Caulacau .

COMENTÁRIO: na verdade é Vajrayana. O autor não coloca o budismo Shingon como Vajrayana, não sei porquê sendo que hoje é praticamente unânime que Shingon é Vajrayana, extremamente idêntico ao budismo tibetano e diferente do Mahayana, apesar do proprio Vajrayana ser considerado um sub-ramo dentro do Mahayana, talvez por isso ele assim define o Shingon.

Já falei, em capítulo anterior, sobre Alexandria e Antioquia, sobre suas populações mestiças, sobre a extensão de suas relações comerciais com a Ásia Central e a Índia, e sobre o fato de os emissários de Ashoka terem sido enviados a essas cidades durante no curso do terceiro século antes de Cristo. Não é necessário repetir o que disse então. O que é de importância atual é que essas duas cidades, os dois órgãos, por assim dizer, através dos quais o comércio entre a Ásia e a Europa foi efetivado nos primórdios do Império Romano, foram os lares nativos daquela miscelânea sincrética de idéias religiosas, conhecido como gnosticismo. O gnosticismo alexandrino está ligado ao nome de Basilides, 1 de Antioquia (ou melhor, a Síria) e com Valentino.2

O gnosticismo é derivado da gnose grega, que tem significado idêntico à palavra Bodhi , da qual obtemos o Buda , "o Iluminado", e é semelhante, etimologicamente e em significação, à palavra Prajnā (japa Hannya ), "Conhecimento." Essas palavras sânscritas, personificadas e usadas no singular, forneceram o Mahayanismo a sua aproximação mais próxima à idéia de Deus, como nós O conhecemos, "acima de tudo, em todos, através de todos"; o segundo, igualmente personificado, daquele modo vago que o Mahayana se alegra em usar, foi identificado com a Natureza, com a deusa hindu Prithivī, com o espírito que anima o Kosmos, o "Pan universal".

Os gnósticos, como os mahayanistas, alegavam ter a chave da sabedoria ou do conhecimento e, como eles, tentaram interpretar as várias religiões do mundo, com a ajuda da chave que estava em suas mãos. Parece não haver dúvida de que o fato de Cristo foi o impulso que os estimulou à atividade; É igualmente certo que a forma externa do gnosticismo variou de acordo com o país em que ele apareceu. É isso que torna o gnosticismo um assunto extremamente intrigante para o estudante de filosofia e religião.

O gnosticismo, como o Proteus, afirmava ser "excelente"; "sabia não apenas as coisas por vir, mas também as coisas passadas e presentes"; tinha grande "habilidade em adivinhação"; "foi (ou alegou ser) o mensageiro e intérprete de todas as antiguidades e mistérios ocultos". Mas era livre, no entanto, "transformar-se em todos os tipos de formas e maravilhas da natureza". 1 O assunto subjacente era sempre o mesmo; a forma diferiu de um país para outro e de idade para idade. O Mahayana exibe um poder Protéico precisamente similar de assumir as formas mais variadas.

A existência do budismo em Alexandria tem sido frequentemente suspeita. Os eruditos viram budistas nas comunidades dos Essênios na Palestina, nas congregações monásticas dos Terapeutas descritas por Philo, nos livros herméticos do Egito e, especialmente, no κορὴ κόσμου, preservado para nós por Stobaeus (Estobeu). 

COMENTÁRIO: Já falamos em várias ocasiões aqui no blog que o surgimento dos Essênios por volta dos séculos 4 e 3 antes de Cristo coincide com o grande proselitismo budista do Imperador Ashoka que primeiro enviou monges missionários para Grécia, Síria e Egito, passando pela Pérsia. As descrições tanto dos Essênios da Palestina quanto dos Terapeutas de Alexandria feitas por Flavio Josefo, Filon e outros autores judeus são descrições extremamente semelhantes às Sanghas budistas e é absolutamente improvável que os judeus tenham inventado o Monasticismo e os budistas copiado, sendo muito mais plausível o contrário, vindo então o budismo a influenciar o surgimento do cristianismo através desses contatos.

A identidade destes com o budismo nunca foi claramente estabelecida. Também tem sido freqüentemente suspeito que o gnosticismo foi derivado do budismo. Novamente, a identidade nunca foi claramente estabelecida, possivelmente porque os acadêmicos ocidentais têm dedicado sua atenção quase exclusivamente ao Budismo Hinayana do Ceilão e aos livros Pali (Hinaiana é outro nome do Theravada). Não ocorreria prontamente a qualquer um procurar vestígios do gnosticismo egípcio no remoto Japão. No entanto, pode haver pouca dúvida de que o sistema conhecido no Japão como o Shingon, e introduzido naquele país por volta do ano 804, pelo célebre Kōbō Daishi, deve ser encarado como um sistema que não é indiano em sua origem, mas que tem sido impingido sobre o budismo de algum ponto estranho, e que é essencialmente egípcio e gnóstico.

O gnosticismo de Basílides baseava-se nas religiões que esse pensador encontrara em Alexandria, e a tarefa a que ele se propusera era, aparentemente, conciliar o Evangelho de Cristo com as noções preconcebidas do povo alexandrino. As religiões eram principalmente dois, os antigos cultos egípcios e o judaísmo. As mitologias da Grécia e de Roma aparentemente não contavam muito em Alexandria, as filosofias em voga não eram as das escolas de Atenas, nem eram em que Sêneca ou Plínio se deleitariam. O judaísmo de Alexandria era de muito mais tipo liberal (ou podemos chamá-lo de "amplo" - ser "amplo" nem sempre é "liberal") do que o de Jerusalém, e a escola "ampla" do pensamento judaico que se manifestou na Cabala olhou para Alexandria como seu berçário. 

COMENTÁRIO: frequentemente cabalistas acadêmicos de profundo conhecimento, desde medievais a modernos, dizem que as origens remotas da Cabala estão no Egito em seu período romano, isto é, depois de Cristo. De fato, os primeiras formas do que se poderia chamar de pensamento cabalístico se encontram na obra de Filon de Alexandria, um judeu egípcio que empreendeu um sincretismo e unificação da filosofia Platônica egípcia alexandrina com o judaísmo da Torah, construindo os termos que viriam a ser personificados nas mitologias gnósticas como Sophia, Mistério, Logos e outros.

O Egito estava fora da província de São Paulo - em nenhuma outra hipótese podemos explicar sua negligência de uma cidade de tal importância para um apóstolo dos gentios - e todos os primeiros avisos do cristianismo alexandrino mostram que ele tem sido por muitos anos de um caráter muito vago e misto. 1 Evidentemente, o solo espiritual de Alexandria era diferente do de Jerusalém, Éfeso ou Roma e exigia um tratamento diferente.

COMENTÁRIO: A ausência de citações das comunidades cristãs egipcias no Novo Tesamento é um fato chocante. É como se os cristãos egípcios possuíssem uma grande autonomia, tão grande que as igrejas no Egito passaram a se desenvolver de forma independente das de Roma, Grécia, Síria e Jerusalém. No entanto, é no Egito que surgem as primeiras e mais variadas formas de misticismo cristão, inclusive é no Egito que surge o monasticismo cristão propriamente dito.

Basilides é citado por Clemente de Alexandria, que teve melhores oportunidades de julgar do que Ireneu, como um homem digno e um cristão fervoroso, e seus esforços para adaptar o Evangelho de Cristo aos preceitos espirituais dos egípcios ou egípcios alexandrinos foram provavelmente louváveis. Uma religião missionária deve adaptar-se às circunstâncias e ao pensamento das pessoas a quem ela vem. 2

O sistema de Basilides era, como o sistema do antigo Egito, 3 e como o do Shingon japonês, dualista. Representou dois mundos (βύθος e ζώη), o mundo da luz e o mundo das trevas. O primeiro - como o meio-dia brilhante de um dia de verão egípcio - ainda estava, imóvel, fixo, o mundo das idéias permanentes; o outro, como as ruas cheias de vida ao pôr do sol, é o mundo do movimento, do nascimento, da morte - em suma, o mundo da Natureza.

No centro do Mundo da Luz - o Mundo do Diamante ( Kongo Kai ), como o Shingon bem o chama, para denotar sua natureza fixa e permanente - os egípcios colocaram Deus, o desconhecido EU SOU, cujo nome os sacerdotes do Faraó não pronunciavam. Os gnósticos basilidianos chamavam-no Pater Innatus; no Shingon japonês é Roshana , o Buda da Luz, Eterno. Daquela Deidade central e eterna emanam, ou procedem, quatro Seres - Aeons no Gnosticismo, Budas no Shingon - que cercam o Deus central nas Quatro Direções. Os gnósticos basilidianos denominavam eles Logos, Phronesis, Sophia, Dynamis. 1 O Shingon personifica-os como Ashuku, Hōshō, Amida, Fukūjōjū; 2 mas trata Ashuku como representando aquela razão (λόγος) pela qual um homem é capaz de fé, Hōshō como o sentido (φρόνησις) que permite a um homem regular sua conduta, Amida como a Sabedoria (σοφία) que capacita um homem a entender e explicar as leis divinas, e Fukūjōjū como o poder prático que se manifesta na salvação (δύναμις).

Emanando deste Deus central, com seus quatro modos de manifestação, temos, no sistema gnóstico, um número de Aeons menores e outros seres misteriosos, evidentemente emprestados dos deuses do Egito. Eles numerados são no total 365, cujo número escrito em numerais gregos soletra a palavra Abraxas ou Abrasax, e este nome foi, consequentemente, dado pelos Basilideanos e outros gnósticos para a Divindade, como um todo; não para o Pater Innatus central do Mundo da Luz, mas para toda a plenitude ou pleroma composto de todos os Aeons dentro desse mundo. É evidentemente em oposição a esta divisão da Divindade entre muitos seres menores e insubstanciais que São Paulo insiste que existe apenas um Deus, o Pai, um Senhor (e não quatro) - e que naquele único Senhor habita o todo. Pleroma da Divindade de uma maneira corporal. 1 São Paulo parece não ter consciência dos deuses da Grécia e de Roma; ele nunca fala contra a grande deusa da superstição de Éfeso. Ele está profundamente vivo para os perigos que podem assombrar a Fé, que ele é comissionado a pregar de inimigos gnósticos disfarçados de amigos.

No Japão, o credo Shingon preenche o Mandara ou pleroma do Mundo dos Diamantes com muitos Aeons, a quem chama às vezes de Budas, às vezes Bodhisatvas, e às vezes de Myō-O, ou "reis misteriosos". Como termo para o todo, emprega duas palavras, Abarakakia e Kha-la-ka-ba-a . 2 Esse é usado nos rituais funerários do Shingon, onde é invocado primeiro , antes de qualquer invocação de Budas personificados. O segundo é escrito em caracteres sânscritos no poste de madeira que é erguido sobre uma cova budista imediatamente após o funeral. Ambas as palavras são encontradas no gnosticismo - Abraxas e Caulacau; ambos são idênticos em significado, ambos um com o outro e com as palavras correspondentes em japonês. Terei que mencionar Caulacau novamente neste capítulo.

Chegamos agora ao mundo do ventre - como os japoneses o chamam - o mundo da vida em movimento, da escuridão e da Morte. (Vale a pena notar que a expressão "mundo do ventre" não se limita ao Shingon japonês. Também é encontrada em Epifânio em sua descrição da concepção basilidiana do Mundo das Trevas. 1 ) No centro do mundo do ventre temos, na antiga religião egípcia, Osíris; no sistema gnóstico, o Pater Innatus; em Shingon, Vairoc'ana ou Dainichi. Todos os três sistemas identificam essa divindade central com o sol. 2 Dele, em todos os três sistemas, emana uma flor "ogdoad", ou oito pétalas, conhecida em sânscrito como ashṭapattra vṛiti , em japonês como hachi-yō-in , e composta em gnosticismo de vários Aeons, em Shingon os Oito Budas Ideais e Bodhisattvas, cujos nomes não precisamos entrar. Assim o Ogdoad mais o Pater Innatus se torna um Enéada, ou grupo de Nove, e o Shingon hachi-yō-in mais Vairocana se torna uma constelação de nove vezes similar. 3Os três sistemas são surpreendentemente parecidos.

Quando um egípcio morre, sua alma desce aos reinos de Tuat, ou Hades. Aqui passou por treze reinos, cada um com sua própria divindade guardiã, até que finalmente obtém a emancipação no final. Os mesmos treze reinos podem ser encontrados no livro gnóstico "Pistis Sophia", e a alma é representada como passando por eles de uma maneira similar. Só que quem desempenha o papel de Osíris na versão gnóstica é Jesus. Na seita Shingon há treze Budas 1 e Bodhisattvas, que tomam conta da alma na morte, os dois últimos, Vairocana e Kokuzo, permanecendo seus guardiões permanentes. Toda a concepção do estado dos mortos no Shingon é egípcia. Certamente não é budista.

Eu poderia multiplicar exemplos, mas devo me contentar com um ou dois. No Egito, a divindade guardiã da primeira das mansões em Tuat tem um nome que significa o "Triturador da testa dos inimigos de  ". No Japão, é Fudo Sama, o Ser de aparência feroz, mas essencialmente de bom coração, que está em meio às chamas e tem nas mãos uma espada para matar os inimigos da alma do homem. A astronomia Shingon fala de vinte e oito chiku , ou constelações, sete em cada quarto dos céus; o astrônomo egípcio sabia o mesmo e falava deles como "os deuses dos vinte e oito dedos do côvado real". O astrônomo Shingon usa os signos egípcios do Zodíaco, 2 o mesmo que o nosso, e não o ciclo turco em uso comum no Japão. O capítulo de abertura do "Saddharma pundarika Sūtra" (o Hokekyō do Japão) é tão parecido com os capítulos iniciais do "Pistis Sophia" 1 que é impossível resistir à conclusão de que o autor deste último trabalho deve ter diante de si o "Saddharma pundarika Sutra" em si ou um Sutra de um tipo muito semelhante. A última alternativa é a mais provável. O Hokekyō é um trabalho composto baseado em algo que foi antes; e é de fato muito provável que o "Ur-evangelium" em seu caso tenha sido um Mahāyāna Sūtra por algum dos primeiros escritores Mahayanistas. Há motivos para tal conjectura. Na lista de Escrituras levadas à China em 147 dC pelo Anshikao, o Príncipe da Pártia, e traduzida por ele para o chinês durante o período Han, há uma, a "Marghabhūmi Sūtra" (Jap. Dōshikyō). 2 ), os últimos três capítulos são ditos por Nanjo com base no "Saddharma pundarika". A afirmação de Nanjo é negada por alguns estudantes japoneses, ainda permanece o fato de que há partes deste Sutra que assemelham-se fortemente ao espírito e tom da longa Escritura, que, em sua forma mais longa e completa, é evidentemente de data posterior.

Há também a declaração feita sobre os livros maniqueístas de Cirilo de Jerusalém, 1 a quem, como bispo, devemos acreditar em tentar falar apenas o que ele acreditava ser verdade, e que, como bispo de Jerusalém, provavelmente sabia muito sobre a história anterior de sua própria diocese. Cyril nos fala de um certo Cito (Scythianus) que viveu em Alexandria e escreveu livros que fingiam ser o evangelho, mas "não tinha os atos de Cristo, mas o mero nome apenas", ao qual o "Acta Archelai" acrescenta que ele fundou sua seita durante a vida dos apóstolos, e veio a Jerusalém na esperança de obtê-los aprovados. Scythianus teve um discípulo chamado Terebinthus, 2 que aparentemente veio a Jerusalém com o mesmo propósito, mas foi rejeitado pelas autoridades e retirou-se para a Pérsia, onde assumiu o nome de Buda. Esses livros foram a base sobre a qual Mani fundou seus ensinamentos. As semelhanças entre o "Saddharma pundarika" e o "Pistis Sophia" dão probabilidade à história. Deve ter havido em circulação em Alexandria, durante a segunda metade do primeiro século dC, um livro budista ou uma coleção de livros que era o Ur-evangelium de várias heresias.

Até que ponto foi o sistema Gnostico-Shingon, que descrevi, influenciado pelas especulações da escola mística do judaísmo que eventualmente floresceu na Cabala? 2 E até que ponto a Cabala foi influenciada pelos pensamentos dos Mahayanistas? Levaria muito tempo para investigar o problema aqui. Uma investigação completa deste assunto exigiria um longo excursão para os reinos da teurgia e da magia, e devo, portanto, me contentar com alguns breves comentários. A teurgia era praticada pelos egípcios; foi uma característica proeminente do gnosticismo; 1 é no momento presente o elemento principal e distintivo da adoração do Shingon, que consiste, em grande parte, em gestos manuais e na repetição de certas fórmulas sânscritas sem sentido. 2 As fórmulas místicas são gregas ou coptas num caso, sânscrito no outro; mas os gestos manuais são os mesmos em ambos. É provável que o sistema gnóstico tenha sido levado por mercadores alexandrinos para o sul da Índia, um distrito que mantinha relações comerciais íntimas com Alexandria durante todo o primeiro século, 3 embora tenha caído em volume após a morte de Nero em 68 dC; e foi no sul da Índia, de acordo com a história do Shingon, que Nāgārjuna encontrou os livros místicos que estão na base de seu sistema. 4 Essa migração do Egito para o sul da Índia seria responsável pela forma em sânscrito de um sistema principalmente egípcio, e há uma certa quantidade de probabilidade histórica na história conforme relatada pelas autoridades do Shingon; pois Nanjo nos diz que Nāgārjuna (a quem podemos colocar em qualquer lugar na metade do segundo século) recebeu a doutrina Shingon de um professor chamado Vajrasattva (em japonês, Kongōsatta), e que Vajrasattva a recebeu, junto com o batismo místico, do próprio Vairocana pelas mãos de Shakyamuni, em uma assembléia (Igreja) chamada Joshōe ("Assembléia da Auto-Natureza"). 1 Se podemos aplicar a uma assembléia budista as regras ordinárias da computação cronológica (que é talvez um pouco arriscada), essa Assembléia ou Igreja da Auto-Natureza deve ter ocorrido no final do primeiro século dC.

Não devemos esquecer que Antioquia e Alexandria eram um grande centro de comércio com o Oriente. Antioquia era o centro de muita vida cristã. Dele saiu S. Paulo e toda aquela atividade missionária que trabalhou na Ásia Menor, na Grécia e na Itália. Da mesma forma, partiu para o leste as missões para Edessa, para Nisibis, para a Armênia, 2 para a Pérsia e além.Daí vieram as igrejas que foram cortadas em conseqüência das disputas sobre Nestório, e através dos nestorianos Antioquia tornou-se a avó das primeiras missões - pelo menos no que diz respeito a registros definitivos - à China.

Antioquia originou a palavra "cristão"; o primeiro cristão de Antioquia cujo nome está registrado nos Atos dos Apóstolos, foi um certo Nicolas, 3 um prosélito daquela cidade, que foi escolhido para ser um dos Sete Diáconos. O termo "prosélito" parece implicar que Nicolas era um gentio de nascimento, convertido ao judaísmo e novamente ao cristianismo. Ele deve ter sido uma pessoa instável, pois ele posteriormente deixou a Igreja Cristã, e tornou-se o fundador de uma seita mencionada pelo escritor do Apocalipse de João. 

Os ensinamentos de Isis são descritos por Irenaeus, Hipólito, Epifânio e outros. Eles eram do tipo gnóstico geral, e notamos com interesse que ele e seus seguidores usaram a palavra Caulacau como um termo aparentemente para Deus. Agora, Caulacau é esse termo budista que é encontrado junto com Abraxas no sistema de Basilides e no Shingon japonês.Isso aproxima o Mahāyāna japonês do solo sagrado do Novo Testamento - perto demais, talvez, de algumas pessoas.

Mais um ponto permanece a ser notado. É dito tanto de Nicolau quanto de Basilides que seus seguidores rapidamente se transformaram em imoralidades, bastante em desacordo com o rigor austero que esses dois heresiarcas afetavam. Eu não estou pessoalmente ciente de quaisquer práticas imorais entre os Shingonistas japoneses, mas o Rev. Ekai Kawaguchi, o sacerdote budista que viajou tanto tempo em Tibete, fala das doutrinas imorais da antiga seita de Lamas naquele país, e também de uma seita imoral do Shingon japonês que teve que ser suprimida por causa de suas práticas. Assim, concluo que o Shingon, como o seu gnosticismo parente, apresentou, em algum período de sua história, o mesmo triste contraste entre o puro e o impuro. 1


Notas de rodapé

58: 1 Basilides, AD ( cerca de 110).
58: 2 Valentino, AD (cerca de) 130.
59: 1 Bacon, "Sabedoria dos Antigos", cap. xiii.
61: 1 Veja Church Quarterly Review , outubro de 1909.
61: 2 Esse pensamento é constantemente expresso no Saddharma pundarika. Era um dos tópicos favoritos de Nichiren.
61: 3 Tomei a minha matéria principalmente de Ireneu e Epifânio.
62: 1 Veja "Dissertations Præviæ in Irenæi Libros", na edição de Migne de Irenæus, p. xxxviii.
62: 2 Em sânscrito Akshobya, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi. Estes, com o Roshana Central ou Vairoc'ana, formam os Cinco Dhyāni Buddhas, o Gochi Nyorai do Japão. É de notar que Fukūjōjū é identificado com S'akyamuni. Millioué ("Cat. Mus. Guimet", 1883, p. 204) identifica Amida com o egípcio Amenti. No ritual fúnebre do Shingon ele aparece como Amṛita , "O Imortal". Creio que deve ter sido essa personagem que os gnósticos identificaram com Cristo. Havia evidentemente, do caso de Fukūjōjū, uma disposição para identificar os Dhyāni Buddhas com professores e santos reais, e é bastante evidente que os gnósticos alexandrinos não consideravam a Cristo como o único Salvador.
É interessante comparar o tratamento de São Paulo a um problema um tanto semelhante na Epístola aos Efésios, que, como Colossenses, trata de algumas dificuldades gnósticas ou quase gnósticas. Nele (Efésios iv), temos Cristo como o centro de toda autoridade ministerial; e, emanando dEle, um ministério quádruplo: Apóstolos, centros de autoridade, que apelam à vontade; Profetas, cuja esfera está na imaginação; Evangelistas, que apelam aos homens como seres razoáveis; Pastores e professores, que guiam os homens através das emoções e afetos. Os homens nem sempre se expressam da mesma maneira;Nesse caso, no entanto, o pensamento subjacente é o mesmo. Deus tem muitas maneiras de salvar a humanidade perdida.
63: 1 Por exemplo, Col. i. 19
63: 2 O japonês não tem nenhum som. Por isso escrevo aqui mandara , não mandala . Esta palavra tornou-se naturalizada.Mas Kha-la-ka-ba-a é sempre escrito em letras sânscritas, por isso escrevo com um l .
64: 1 Eu consultei, para os propósitos desta comparação, (i.) O capítulo sobre Shingon na "Breve História das Doze Seitas Budistas Japonesas" do Dr. Nanjo; (ii) Dr. Wallis Budge, os "deuses do Egito"; e (iii) os relatos das seitas gnósticas dadas por Hipólito, Ireneu e Epifânio. A palavra grega usada é μήτρα. Veja Bousset no Gnosticismo.
64: 2 Isso nos dá o ponto de contato com o xintoísmo japonês. Era a política do Shingon e de outras seitas primitivas identificar a deusa japonesa do Sol, Amaterasu, com Vairoc'ana. Amaterasu é a lendária ancestral divina da Casa Imperial, e o crisântemo de dezesseis pétalas, que é a crista imperial, é dito ser um emblema budista, uma expansão do Hachi-yō-in , adotada por volta de 1120 dC por sugestão de um monge budista de corte do imperador Toba, que era um fervoroso budista.Estranhamente, o Dr. NG Munro, de Yokohama, encontrou o crisântemo de dezesseis pétalas em um túmulo egípcio. Também é encontrado em "Pistis Sophia".
64: 3 O Dr. Nanjo (p. 91) fala da "Mandala de nove Assembléias do Vajradhatu, que corresponde aos nove Seres do Hachi-yō-in ". É também digno de nota que existem nove estágios em nosso conhecimento de Amida, que é, por vezes, representada por nove figuras, cada uma delas um pouco diferente das demais. Existem também nove formas de Osíris.
65: 1 Os treze Budas do Shingon são Fudō (uma semana após a morte), S'akyamuni (2ª semana), Manjus'ri (3ª semana), Samantabhadra (4ª semana), Kshitigarbha (5ª semana), Maitreya (6ª semana) ), Bhaishajyaguru (7 semanas); Avalokites'vara (100 dias), Mahāsthāmaprāpta (1 ano), Amitābha (3 anos), Akshobya (7 anos), Vairoc'ana e Kokuzo, para sempre. Para estes correspondem uma série de treze planetas e divindades celestes. Ver "Catálogo do Musée Guimet", p. 191 (1883).
65: 2 Os signos do Shingon do Zodíaco são: (1) Hōbyōgū, Aquário ; (2) Suigyōgū, Peixes; (3) Byakuyōgū, Áries; (4) Vai o mitsugū, Taurus; (5) Nannyōgū, Virgo (embora seja bissexual); (6) Būgegū, Câncer; (7) Sony-gū, p. 67 Gemellæ (não Gêmeos); (8) Shishigū, Leão; (9) Hyōryōgū, Libra; (10) Kattchengū, Escorpião; (11) Kūgū, Sagitário; (12) Makatsugū, Capricornus .
Os sinais comuns são o Rato, Touro, Tigre, Lebre, Dragão, Cobra, Cavalo, Carneiro, Macaco, Galo, Cão, Javali. Este é o ciclo turco. Em alguns dos ofícios, como o comércio de construção, que é abundante nos costumes antigos, encontrei um uso ocasional do ciclo budista.
66: 1 As semelhanças entre esses dois livros são extremamente impressionantes. Chamei a atenção para o assunto em uma palestra proferida perante a Sociedade Asiática do Japão. As semelhanças residem principalmente na estrutura e concepção dos dois diálogos, em certos maneirismos de fala e ação, e na luz que emana do Mestre em ambos os casos. Há também uma semelhança entre os dois livros em relação ao uso de gāthās e canções.
66: 2 No "Catálogo do Tripitaka" de Nanjo, No. 1326. Outro livro de Han, a primeira edição do Sukhāvati Vyūha , difere largamente das versões feitas no quarto e no quinto séculos que são atualmente correntes no Japão.
67: 1 Cirilo, "Cat. Lect.", Vi. 22. Também "Acta Archelai", c. li.
67: 2 Veja, abaixo, o capítulo sobre o maniqueísmo, p. 147
68: 1 Veja, por exemplo , "Pistis Sophia", cap. 64
68: 2 Eu trabalhei muitos deles em um artigo sobre o "Cuidado dos Mortos", escrito para "Enciclopédia de Seitas e Religião" de Hasting, e uma das publicações do Musée Guimet é inteiramente dedicada a eles.
68: 3 Ver artigo de Sewell sobre "Moedas Romanas encontradas na Índia", em JRAS, em outubro de 1904.
68: 4 Nanjo, "Doze Seitas Budistas", p. 79
69: 1 Isto aponta para uma crença, da qual eu encontrei traços em outras partes do Japão, de um reaparecimento de S'akyamuni em algum lugar sobre o começo da era cristã.
69: 2 Em um artigo de J. Kennedy em JRAS , 1904, descobrimos que havia uma colônia indiana na Armênia de 130 a 300 dC, quando foi desmembrada por São Gregório, o Iluminador. Eles eram adoradores de cobras ("Nāgas") de Nāgpur e podem, portanto, ter alguma conexão com os Ofitas.
69: 3 Atos vi. 5; Rev. ii. 15
70: 1 Ekai Kawaguchi, "Três anos no Tibete", pp. 409-411.

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COMENTÁRIOS:

São muitas informações em apenas um capítulo, portanto vamos com calma.

Nós vimos na postagem passada que a estrutura do Budismo Shingon é Maniqueísta em sua essência, havendo inclusive citação expressa do Buda Mani como um professor do Dharma.

Acontece que no Budismo Shingon aparecem, além de várias doutrinas, dois nomes de termos que são conhecidos a muito tempo na cristandade como tendo sido criados por Basílides e seus discípulos, inclusive seu próprio filho Isidoro continuador da Igreja Basilideana. Portanto, vamos fazer aqui um pequeno estudo da Gnose de Basílides.

Basílides de Alexandria foi um filósofo cristão gnóstico que fundou uma igreja, a Igreja Basilideana. Seu ensinamento tem como base um mito cosmogônico gnóstico cristão parecido com o Mito Clássico barbelo-setiano, porém bem mais simples. Na interpretação do seu mito, Basílides ensina uma doutrina cristã baseada na ética da filosofia Estóica, na teologia dos Pitagóricos e na mitologia egípcia.

A igreja basilideana, segundo Epifânio, durou até o século IV quando desapareceu, provavelmente absorvida pelo ramo mainstream do gnosticismo (o barbelo-setianismo cristão) ou pelo próprio Maniqueísmo.

O Mito gnóstico de Basílides contém os seguintes personagens e seres místicos:

1. Os seres mais Altos:
- O Progenitor Não-gerado (Pai Ingênito)
- Nous (Intelecto) = Salvador = Cristo = Caulacau
- Logos (Expressão verbal, palavra)
- Prudência
- Sofia (Sabedoria)
- Poder

2. Os governantes (arcontes):
- Virtudes, Principados e Anjos, divididos em 365 céus.
- Abraxas, chefe de todos os 365 céus.
- Deus dos Judeus, chefe do 365º céu, sob o qual vivemos.

3. Gênero Humano
- Jesus, manifestação material de Nous.
- Simão de Cirene, crucificado no lugar de Jesus.

Ora, temos aí o sistema básico da Pêntada ou Quinteto, grupo de cinco, pois o Pai Ingênito emana 5 hipóstases divinas, o sistema básico da maioria dos gnosticismos.

Esse sistema é idêntico em vários gnosticismos, incluindo o Budismo Shingon.

Abraxas aparece em Papiros Mágicos Gregos, amuletos gnósticos e mágicos do período romano que datam do século 2 d.C. Essa palavra também aparece no Evangelho dos Egipcios.

Caulacau é citada por Hipolito de Roma em Contra as Heresias, onde ele diz que os gnósticos Naasenos usavam Caulacau para se referir a Adamas, o arquétipo do ser humano. Adão terrestre material é chamado Saulasau, e o rio que corre de volta da Terra para o Reino Espiritual é chamado de Zeesar. Esses três nomes esotéricos derivam de frases hebraico e aramaicas que aparecem em Isaías 28:10:

"Portanto, a palavra do Senhor será ordem sobre ordem (tsau la tsau), regra sobre regra (kau la kau), um pouco por aqui (Zir sam), um pouco por ali". 

Não se sabe quem criou primeiro essas palavras, se os Basilideanos ou se os Naasenos. Mas como Cristo é Caulacau para os basilideanos, isso se coaduna com a doutrina da Transmigração de Almas, pois o Adamas, o Adão Celestial reencarna como Cristo por ordem do Pai Ingênito para salvar as almas que os anjos do 365º céu mantém aprisionadas aqui nesse mundo.

Ireneu diz que os basilideanos inventam novos nomes de anjos. E sobre outro grupo gnóstico que não me recordo diz que têm preferência em usar novos nomes "bárbaros" em suas doutrinas. Ora, o que os gnósticos como Basílides fazem é criar termos adaptados para a língua grega baseados em trechos em aramaico e hebraico do Antigo Testamento.

Agora, o Japão. É uma coisa impressionante que as expressões Abraxas e Caulacau apareçam no Budismo Shingon, pois isso significa que Kobo Daishi em sua viagem à China não só teve acesso direto ao Maniqueísmo mas teve acesso a uma seita ou um filósofo Basilideano que foi parar na China!!!

Se a história conforme os relatos Shingon são verdadeiras, então o fundador do Budismo Esotérico foi um mestre mahayana chamado Nagarjuna, um dos monges budistas mais famosos. Ele nasceu no Sul da Índia e viveu entre 150 e 250 DEPOIS DE CRISTO e a tradição conta que ele recebeu a doutrina da Prajna-Paramita após encontrar livros místicos que recebeu dos Nagas, seres aquáticos em forma de Serpente.... Isso parece ser uma adulteração mitológica de um fato real. É possível que Nagarjuna tenha sido iniciado no sul da Índia em uma seita ou igreja gnóstica Basilidiana, Ofita ou Naasena, visto que Nagas é serpente, e os Naasenos e Ofitas eram gnósticos conhecidos pela sua ênfase na Serpente do Éden como um agente de Iluminação e Sabedoria. Os tais seres aquáticos provavelmente devem ser mercadores de Alexandria vindos do mar, pois Alexandria mantinha comércio com Índia através do oceano índico e do mar vermelho. Gnósticos cristãos alexandrinos podem ter feito missões na Índia, e essas missões devem ter se transformado nas primeiras seitas do Budismo Esotérico. Nagarjuna apresenta em suas obras também conhecimento da Filosofia Grega, principalmente o Ceticismo de Pirro e de Sexto Empírico. Já falamos em outra postagem que a Prajna Paramita se assemelha ao conceito de Pistis Sophia.

Além disso, segundo as fontes Shingon, Nagarjuna recebeu a doutrina Shingon (esotérica) de um professor chamado Vajrasattva, e este a recebeu através de um ritual de Batismo do próprio Vairocana, um dos Cinco Buddhas Transcendentais. Esse mito pode ter se originado em um Batismo Gnóstico na Índia, onde monges budistas foram iniciados em Igrejas Gnósticas Cristãs através do Batismo.

Kobo Daishi, então, em sua viagem de estudos deve ter sido iniciado em alguma ou várias seitas do budismo esotérico que na verdade eram igrejas gnósticas cristãs ou basilideanas, naasenas ou ofitas. Fora isso, ele também estudou Maniqueísmo na China.

O texto mais importante do Budismo Mahayana é o Saddharma Pundarika Sutra, mais conhecido como o famosíssimo SUTRA DE LÓTUS. Esse Sutra é totalmente aceito como Escritura Sagrada por Mahayana e Vajrayana, mas não pelo Theravada que só aceita o Canon Pali. O Sutra de Lotus tem uma história de composição parecida com a do livro de Isaías no Velho Testamento, em que a forma final que conhecemos hoje não é a composição. Os capítulos 1 a 9 teriam sido compostos por volta do ano 50 depois de Cristo; os caps 10 a 21 por volta do ano 100 e os caps  22 a 27 por volta do ano 150 depois de Cristo.

A extrema, chocante e absurda semelhança dos primeiros capítulos do Sutra de Lótus com os primeiros capítulos da Pistis Sophia não deixa dúvidas de que esses dois textos estão intimamente relacionados. Resta saber quem foi escrito primeiro, se o Sutra de Lótus e ou se a Pistis Sophia. Vamos ver pequenos trechos dos primeiros capítulos das duas obras:

O SUTRA DO LÓTUS

Traduzido a partir da versão inglesa de Burton Watson
Tradução ao Português de João Rodrigues.

Capítulo I: Introdução

Assim eu ouvi:
Certa época estava Buddha em Rajagriha, no monte Gridhrakuta. A acompanhá-lo estava uma multidão de monges em número de doze mil. Todos eram Arhats cujas falhas tinham chegado ao fim, sem mais desejos mundanos, que haviam alcançado o que era de sua vantagem, pondo fim às cadeias da existência, e cujas mentes haviam obtido um estado de liberdade.
Os seus nomes eram Ajanota Kaudinya, Mahakashiapa, Uruvilvakashiapa, Gaiakashiapa, Nadikashiapa, Shariputra, Grande Maudgalyayana, Mahakatyayana, Anirudda, Kapphina, Gavampati, Revata, Pilindavatsa, Bakkula, Mahakaushtila, Nanda, Sundarananda, Purna Maitrayaniputra, Subhuti, Ananda e Rahula. Todos eram como estes, grandes Arhats bem conhecidos .
Ali estavam também duas mil pessoas, algumas das quais ainda estavam a aprender e outras tinham completado o seu aprendizado.
Ali estava a monja Mahaprajapati com seis mil seguidoras. Aí estava também a mãe de Rahula, a monja Yashodhara, com suas seguidoras.
Ali estavam bodhisattvas e mahasattvas, dezoito mil, todos sem regressão na sua busca por anuttara-samyak-sambodhi. Todos tinham ganhado dharanis e eram eloquentes, tendo-se deleitado na pregação, fazendo girar a irreversível Roda da Lei. Tinham feito ofertas a centenas de milhares de Buddhas, na presença de vários Buddhas tinham plantado numerosas raízes de virtude, tendo sido constantemente louvados pelos Buddhas, treinaram-se na compaixão, sendo valorosos a entrar na sabedoria Búddhica, penetraram completamente a grande sabedoria atingindo assim a outra margem. A sua fama espalhou-se através de mundos incomensuráveis e foram capazes de salvar incontáveis centenas de milhares de seres viventes.
Os seus nomes eram Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Contemplador dos Sons do Mundo [Avalokitesvara], Bodhisattva Investido da Grande Autoridade, Bodhisattva Esforço Constante, Bodhisattva Sem Descanso, Bodhisattva Palmeira de Jóias, Bodhisattva Rei da Medicina, Bodhisattva Dador Intrépido, Bodhisattva Lua de Jóias, Bodhisattva Luar, Bodhisattva Plenilúnio, Bodhisattva Grande Força, Bodhisattva Força Imensurável, Bodhisattva Transcendência do Triplo Mundo, Bodhisattva Bhradrapala, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Tesouro de Jóias e Bodhisattva Grande Líder. Bodhisattvas e mahasattvas como estes em número de dezoito mil tinham acorrido.
Nessa altura, o Indra Shakra Devanam com os seus seguidores, vinte mil filhos de deuses, também acorreram. Aí estavam também os filhos dos deuses Lua Rara, Fragrância Penetrante, Brilho de Jóias, e os quatro Grandes Reis Celestiais, com os seus seguidores, dez mil filhos de deuses.
Estavam presentes os filhos dos deuses Liberdade e Grande Liberdade com seus seguidores, trinta mil filhos de deuses. Estavam presentes o Rei Brahma, Senhor do mundo Saha, o grande Brahma Shikhin e o grande Brahma Brilho Luminoso, todos com os seus seguidores, doze mil filhos de deuses.
Aí estavam oito Reis dragões, o Rei dragão Nanda, o Rei dragão Upananda, o Rei dragão Sagara, o Rei dragão Vasuki, o Rei dragão Takshaka, o Rei dragão Anavatapta, o Rei dragão Manasvin, o Rei dragão Uptalaka, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Aí estavam quatro reis kimnara, o Rei kimnara Grande Lei e o Rei kimnara Sustentando a Lei, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Aí estavam quatro reis asura, o Rei asura Balin, o Rei asura Kharaskandha, o Rei asura Vemachitrin e o Rei asura Rahu, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Aí estavam também quatro reis garuda, o Rei garuda Grande Magestade, o Rei garuda Grande Corpo, o Rei garuda Grande Plenitude e o Rei garuda Satisfação dos Desejos, cada um com várias centenas de milhares de seguidores.
Cada um destes, depois de se prostrar em reverência aos pés de Buddha, recuou e tomou assento a um lado.
Nessa altura, o Honrado Pelo Mundo, rodeado pelos quatro tipos de crentes, recebeu oferendas e sinais de respeito e foi honrado e louvado. Em prol dos bodhisattvas, pregou o sutra do Grande Veículo intitulado Incomensuráveis Significados, uma Lei para instruir os bodhisattvas, uma Lei que é guardada e mantida em mente pelos Buddhas.
Quando Buddha acabou de pregar este sutra, sentou-se em posição de lótus e entrou no samadhi do Lugar de Incomensuráveis Significados, seu corpo e mente imóveis. Nesse momento, caiu do céu uma chuva de flores de mandarava, de grandes flores de mandarava, de flores de manjushaka e de grandes flores de manjushaka, espalhando-se sobre Buddha e sobre a grande assembleia e todo o mundo Búddhico estremeceu em seis direcções diferentes.
Nessa altura os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, seres celestiais, dragões, yakshas, gandarvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, seres humanos e não humanos bem como os reis piedosos e os reis sábios, todos na grande assembleia, tendo ganhado o que nunca antes possuiram, encheram-se de alegria e juntando as palmas das mãos, fitaram Buddha com uma só mente.
Nessa altura, Buddha emitiu um raio de luz do tufo de pêlo branco entre as suas sobrancelhas, um dos seus sinais distintivos, iluminando dezoito mil mundos na direcção de Oeste. Não houve lugar algum onde a luz não penetrasse, alcançando desde baixo o inferno de Avishi até ao alto, o céu de Akanishtha.
Ficaram então visíveis os seres vivos nos seis reinos de existência em todos esses outros mundos. Da mesma forma, podiam ser vistos os Buddhas presentes nesse momento nessas outras terras e eram audíveis os sutras que esses Buddhas estavam a expor. Ao mesmo tempo, podiam ser vistos os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos que desenvolviam práticas religiosas tendo encontrado o caminho. Podiam ser vistos os bodhisattvas e mahasattvas que, mediante várias causas e condições, vários tipos de fé e compreensão e diferentes formas e aspectos, estavam cultivando a via do bodhisattva. Podiam também ser vistos os Buddhas que tinham entrado no parinirvana e torres adornadas com os sete tesouros sendo erigidas para as suas relíquias.

Nesse momento, o Bodhisattva Maitreya teve este pensamento: O Honrado Pelo Mundo manifestou estes miraculosos sinais. Qual a causa destes auspiciosos indícios? Agora o Buddha, o Honrado Pelo Mundo, entrou em samadhi. Um evento tão incompreensível como este é muito raro de presenciar. A quem poderei questionar acerca disto? Quem poderá responder-me?

E então, teve ainda este pensamento: Este Manjushri, filho de um Rei do Dharma, já pessoalmente assistiu e deu oferendas a um incomensurável número de Buddhas no passado. Decerto presenciou já estes raros sinais. Irei questioná-lo.

Nessa ocasião, monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, bem como os seres celestiais, dragões, espíritos e outros todos tiveram este pensamento: “Este raio de luz vindo de Buddha, estes sinais de poderes transcendentais - a quem poderemos questionar acerca deles?”

Nessa altura o Bodhisattva Maitreya quis esclarecer as suas dúvidas quanto a essa questão. Além disso, podia ver o que ia na mente dos quatro tipos de crentes, os monges, monjas, irmãos e irmãs leigos, bem como os seres celestiais, dragões, espíritos e os outros que constituíam a assembleia. Então questionou Manjushri, dizendo, “Qual é a causa destes auspiciosos sinais, estes indícios de poderes transcendentais, esta emissão de um raio brilhante que ilumina os dezoito mil mundos na região Oeste de tal forma que podemos ver todos os adornos das Terras Búddhicas aí existentes?”

Então, o Bodhisattva Maitreya, desejando explicar-se novamente, fez a pergunta em verso:"


Agora vejamos as primeiras partes de Pistis Sophia:


[O PRIMEIRO LIVRO DE]
PISTIS  SOPHIA[1]



1.  Jesus até então havia instruído seus discípulos somente até as regiões do Primeiro Mistério.  Quando Jesus levantou-se de entre os mortos, passou onze anos[2] falando com seus discípulos.  E instruiu-os somente até as regiões do Primeiro Preceito e do Primeiro Mistério, no interior do Véu que está dentro do Primeiro Preceito, o qual é o Vigésimo Quarto Mistério, por fora e abaixo, entre os vinte e quatro que estão no Segundo Espaço[3] do Primeiro Mistério, que está diante de todos os mistérios — o Pai na forma de uma pomba[4].
O que o Primeiro Mistério envolvia.  E Jesus disse aos seus discípulos: "Vim daquele Primeiro Mistério[5], que é o último mistério, ou seja, o Vigésimo Quarto Mistério."  Seus discípulos não sabiam nem haviam compreendido que existia alguma coisa no interior daquele mistério.  Achavam que aquele mistério era a culminação do Todo e a culminação de todas as coisas que existiam.  Pensavam que era o término de todas as conclusões, porque Jesus lhes havia falado a respeito daquele mistério, o qual envolvia o Primeiro Preceito, as cinco Impressões[6], a grande Luz,  os cinco Auxiliares, e do Tesouro de Luz.[7]
As regiões do grande Invisível.  Além do mais, Jesus não havia falado a seus discípulos sobre a extensão total do grande Invisível, dos três poderes tríplices[8], dos vinte e quatro invisíveis[9] e de todas as suas regiões, seus eons e suas ordens, como se estendem — as que são emanações do grande Invisível[10] — e seus não-gerados, auto-gerados[11], gerados[12], doadores de luz, sem-par[13], regentes, poderes, senhores, arcanjos, anjos, decanos, ministros e todas as casas de suas esferas e todas as ordens de cada um deles.
O Tesouro de Luz.  Jesus não havia descrito a seus discípulos o alcance total das emanações do Tesouro[14], nem como se estendem suas ordens; nem lhes havia falado sobre seus salvadores[15], como são, segundo a ordem de cada um.  Nem lhes havia dito qual observador se encontra em cada [portal] do Tesouro de Luz.  Nem lhes havia falado sobre a região do Salvador-Gêmeo[16], que é a Criança da Criança[17].  Nem havia informado sobre as regiões dos três Améns[18], em que regiões se estendem; nem lhes havia dito em que região as cinco Árvores[19] se estendem; nem sobre os sete Améns[20], que são as sete Vozes, qual a sua região e como se estendem.
O Mundo-Luz.  Jesus não havia dito a seus discípulos de que tipo[21] são os cinco Auxiliares, nem para que região eles são levados; não lhes havia dito de que maneira se estende a Grande Luz[22], nem para que regiões havia sido levada.  Não lhes havia contado sobre as cinco Impressões e sobre o Primeiro Preceito, nem para que regiões haviam sido levados.  Porém, havia falado em geral, ensinando que (estes seres) existiam, mas sem discorrer sobre sua extensão e a ordem de suas regiões.  Por este motivo (os discípulos) não sabiam que havia também outras regiões dentro daquele mistério.
Ele não havia dito a seus discípulos: "Eu vim de tais e tais regiões até entrar naquele mistério e sair dele"; porém, ao ensiná-los, disse: "Vim daquele mistério."  Por esta razão eles pensavam que aquele mistério, era a plenitude das plenitudes, que era o Pleroma e o dirigente do Todo.  Pois Jesus havia dito a seus discípulos: "Aquele mistério envolve a totalidade sobre a qual vos tenho falado desde o dia em que vos encontrei, até hoje."  Por este motivo, então, os discípulos pensavam que não havia nada dentro daquele mistério.

2.  Jesus e seus discípulos estão sentados no Monte das Oliveiras.  Os discípulos estavam juntos sentados no Monte[23] das Oliveiras e, ao pronunciarem estas palavras, expressaram grande alegria e júbilo, dizendo uns aos outros: "Somos mais abençoados do que todos os homens que estão na Terra, porque o Salvador nos revelou isto e recebemos a Plenitude[24] e a totalidade."  Enquanto diziam estas coisas, Jesus estava sentado um pouco afastado deles.
Um poder luminoso desce sobre Jesus.  No décimo quinto dia da lua no mês de Thebet[25], que era o dia em que a lua estava cheia, quando o sol havia surgido em seu curso, apareceu por trás do sol um grande poder de luz[26] brilhando intensamente, e não havia medida para a luz associada a ele.  Pois este poder saiu da Luz das Luzes e veio do Último Mistério, que é o Vigésimo Quarto Mistério de dentro para fora, daqueles que estão nas ordens do segundo espaço do Primeiro Mistério[27].  E aquele poder luminoso desceu sobre Jesus, envolvendo-o inteiramente enquanto ele estava sentado longe dos seus discípulos.  Ele brilhou intensamente e não havia medida para a sua luz.
A luz o envolve inteiramente.  Os discípulos não viram Jesus por causa da grande luz em que se encontrava, ou que o envolvia; porque seus olhos turvaram-se devido à grande luz em que ele se encontrava.  Mas viram somente a luz, que irradiava muitos raios.  E os raios não eram idênticos, sendo a luz de diferentes tipos e qualidades, de baixo para cima, cada [raio] mais esplêndido do que o outro, ...... , numa grande glória de luz imensurável; ela se estendia desde debaixo da terra até o céu[28].  E quando os discípulos viram aquela luz, sentiram muito medo e ficaram muito alvoroçados.

3.  Jesus ascende ao céu.  Quando aquele poder luminoso baixou sobre Jesus, gradualmente o encobriu por completo.  Então Jesus ascendeu, ou elevou-se ao alto, brilhando extraordinariamente numa luz imensurável.  Os discípulos fitaram-no pasmados e nenhum deles falou até que houvesse alcançado o céu; todos permaneceram em profundo silêncio.  Isto aconteceu no décimo-quinto dia da lua, no dia em que ela estava cheia no mês de Thebet.
A confusão dos poderes e o grande terremoto.  Quando Jesus alcançou o céu, depois de três horas, todos os poderes dos céus ficaram alvoroçados[29] e tremeram juntos, eles e todos seus eons[30], suas regiões e suas ordens.  Toda a terra (também) tremeu e todos os que ali habitavam.  Todos os homens que estavam no mundo ficaram perturbados e também os discípulos; todos pensavam: 'talvez o mundo vá acabar'
E todos os poderes nos céus continuavam abalados, eles e todo o mundo, e todos estremeciam, vibrando uns contra os outros, da terceira hora do décimo quinto dia da luz de Thebet até a nona hora do dia seguinte.  Todos os anjos e seus arcanjos e todos os poderes do alto cantaram louvores[31] ao interior dos interiores, de forma que todo mundo ouvia suas vozes, que não cessavam, até a nona hora do dia seguinte.

4.  Os discípulos, porém, sentaram-se juntos, temerosos, em grande agitação e com medo, por causa do grande terremoto que ocorrera.  E juntos choravam, dizendo: "O que vai acontecer agora?  Por acaso o Salvador vai destruir todas as regiões?"
Jesus desce outra vez.  Enquanto diziam isso e choravam juntos, na nona hora do dia seguinte, os céus se abriram, e eles viram Jesus descer, brilhando mais forte ainda; não havia medida para a luz em que se encontrava.  Pois brilhava mais [radiantemente] do que quando havia ascendido aos céus, de tal forma que os homens do mundo não podiam descrever a luz que havia nele.  Ela lançava raios em grande abundância e não havia limite para seus raios.  Sua luz não era toda idêntica, mas de diferentes qualidades e tipos, sendo alguns [raios] muito mais esplêndidos do que outros. 
A luz era de natureza tríplice, cada qual mais primorosa do que a outra.  A segunda, que estava no meio, era superior à primeira que estava abaixo.  A terceira, que estava acima das outras, era ainda superior à segunda que estava abaixo.  E a primeira luz, que estava abaixo de todas as outras, era semelhante à luz que havia descido sobre Jesus antes dele ter ascendido aos céus; era bem parecida a esta em sua luz.  E as três modalidades de luz eram de diferentes espécies e tipos, cada qual mais primorosa do que a outra.[32]  

5.  Jesus dirige-se aos discípulos.  Os discípulos, vendo isto, atemorizaram-se excessivamente e ficaram perturbados.  Então, Jesus, o compassivo e terno, vendo que seus discípulos estavam em grande alvoroço, falou-lhes, dizendo: "Tende coragem.  Sou eu, não tenhais medo[33]!"

6.  Os discípulos, ouvindo isto, disseram: "Senhor, se és tu, recolhe tua glória de luz para que possamos agüentar; senão nossos olhos permanecerão obscurecidos e ficaremos agitados como todo o mundo, por causa de tua grande luz."
Ele retira sua luz para dentro de si.  Jesus retirou, então, para dentro de si a glória de sua luz e, quando isto foi feito, os discípulos tomaram coragem, moveram-se em direção a Jesus, prostraram-se todos juntos, adoraram-no, demonstrando grande regozijo, e disseram-lhe: "Rabi, para onde foste, qual foi o ministério para o qual partiste, qual o motivo de todas estas perturbações e dos tremores de terra que ocorreram?"
Ele promete dizer a eles todas as coisas.  Então, Jesus, o compassivo, disse-lhes: "Regozijai-vos e alegrai-vos[34]a partir deste momento, pois fui para os lugares de onde havia vindo.  A partir deste dia, vou falar-vos abertamente, desde o princípio da Verdade até o seu término Plenitude; e vou falar, face a face, sem (usar) parábolas[35].  A partir deste momento não vos esconderei nada do [mistério] do alto e do lugar da Verdade[36].  Pois, autoridade me foi dada[37], por intermédio do Inefável e do Primeiro Mistério[38] de todos os mistérios, para falar-vos, desde o Princípio até a Plenitude (Pleroma), tanto de dentro para fora como do exterior para o interior.  Ouvi, portanto, para que vos possa dizer todas as coisas.
Quando eu estava sentado um pouco afastado de vós no Monte das Oliveiras, pensava no grau do ministério para o qual fui enviado, que deveria estar completo, e que a minha veste não me havia sido enviada pelo Primeiro Mistério, que é o vigésimo-quarto mistério de dentro para fora.  Estes (24 mistérios) estão no segundo espaço do Primeiro Mistério, nas ordens daquele espaço.  Sabendo que  a missão para a qual eu tinha sido enviado completara-se, e que aquele mistério não havia ainda enviado minha veste que nele eu havia deixado até que o tempo tivesse terminado.  Pensando, então, sobre estas coisas, sentei-me no Monte das Oliveiras um pouco afastado de vocês.


COMENTÁRIO:

É CHOCANTE! Se continuarmos lendo o restante, vamos encontrar mais coisas parecidas. Jesus e Buda ambos estão no Monte ensinando aos seus discípulos. Os discípulos (Apóstolos e Boddhisatvas) começam a fazer perguntas e pedem para Jesus e Buda ensinar todos os mistérios. Em uma parte Pistis Sophia cita que estavam presentes as três Marias, Maria mãe de Jesus, Maria Madalena e Maria Salomé, no Sutra de Lotus são as mulheres entre elas a Mãe de Rahula as citadas. Ambos Jesus e Buda falam dos Reinos Celestiais e seus habitantes, como surgiram e como fazemos parte desses Reinos. Em ambos os textos o sistema de perguntas e respostas onde o Mestre vai revelando a Sabedoria é estruturante. Enfim, parece que ou ambos se originaram de um mesmo texto primitivo ou um é uma tradução e adaptação do outro. O Sutra de Lótus é Pistis Sophia e a Pistis Sophia é o Sutra de Lótus.

Como explicar tamanha semelhança? Podemos tentar, mas vamos fazer isso com uma retrospectiva história, já citada em várias postagens do Blog.

BUDISMO E CRISTIANISMO NO SECULO 1 DEPOIS DE CRISTO. AS ROTAS DE COMÉRCIO, ENTRE ELAS A ROTA DA SEDA E ROTA DO OCEANO ÍNDICO, LIGAVAM A INDIA BUDISTA AO IMPÉRIO ROMANO E SUAS POSSESSÕES COMO PALESTINA, SÍRIA, EGITO E GRÉCIA. PERCEBA QUE O TIBET NÃO ERA BUDISTA.
Como já vimos em outras postagens, podemos concluir o seguinte:

- A partir de 333 antes de Cristo a Judéia e a Palestina são helenizadas por Alexandre, que provoca uma transformação no Judaísmo, dando origem aos textos de Sabedoria mais recentes do Velho Testamento com forte influência principalmente da filosofia Estóica;

- Em 326 antes de Cristo começa a campanha de Alexandre o Grande na Índia. Lá ele se encontra com os Gimnosofistas, membros dos Sramana, como eram chamadas as seitas, religiões e filosofias que contestavam os Vedas e a religiosidade hindu, provavelmente estes gimnosofistas que Alexandre encontrou eram os Jainitas, membros da religião fundada por Nigantha Jnataputra - o Mahavira, ascetas que ficavam nus em meditação para se libertar dos apegos e desejos mundanos. Alexandre envia vários deles para a Grécia, que fazem sucesso entre os filósofos gregos - um gimnosofista chegou a se suicidar tocando fogo em si mesmo enquanto praticava Yoga em Atenas, o que deixou os gregos bastante espantados. A partir daí várias filosofias contestadoras da religiosidade tradicional como Ceticismo e Cinismo surgem na Grécia, sendo o Ceticismo fundado por Pirro que foi pessoalmente com Alexandre à Índia e foi iniciado na Yoga gimnosofista.

- Em 305 antes de Cristo forma-se o Reino Ptolomaico com base no Egito e dominando grande parte da Palestina - Ptolomeu, um dos generais de Alexandre que disputou a partilha do Império Grego-Macedônico, acaba levando milhares de Judeus como escravos para o Egito. Lá eles são libertos mas a maior parte prefere ficar em Alexandria devido a excelente condição econômica e cultural da cidade, formando a maior comunidade de diáspora de Judeus do mundo, superando a babilônica.

- A partir de 270 antes de Cristo, o Imperador Ashoka envia monges missionários budistas da Índia para pregar em Alexandria no Egito, Antioquia na Síria e Atenas na Grécia.

- A partir de algum ponto dos séculos 3 e 2 antes de Cristo começa a surgir na Palestina o ramo dos Judeus Essênios, que se organizavam de forma monástica extremamente parecida com a Sangha fundada pelo Buddha 300 anos antes na Índia. Eles sincretizam o judaísmo com o Dualismo Zoroastriano e provavelmente tiveram contato com missionários budistas de passagem para Antioquia na Síria, dos quais aprenderam a vida monástica.

- Século 1 antes de Cristo: A filosofia Dualista da Pérsia desde antes de Alexandre já começava a causar impacto no mundo grego, e com o renascimento da Academia de Platão em Alexandria no século 1 antes de Cristo, o Platonismo passa a assimilar cada vez mais as doutrinas do Zoroastrismo e do culto de Mitra iraniano-helenístico. A religião egípcia passa a exercer profunda e estruturante influência no Platonismo de Alexandria.

- Em algum momento entre os séculos 1 antes de Cristo e 1 depois de Cristo as primeiras Escrituras Mahayanas começam a surgir na região do Reino Greco-Budista no atual Afeganistão, onde o Budismo se sincretizou com religiões indo-iranianas (Zoroastrismo, Mitraísmo, politeismo pré-zoroastriano, cultura Simorgh) e com a filosofia grega.

- Nesse mesmo período, entre 1 a.C. e 1 d.C., Fílon de Alexandria no Egito sincretiza a Torah judaica com a filosofia Platônica de Alexandria, iniciando o movimento Gnóstico judaico egípcio e a interpretação alegórica das escrituras judaicas. Nesse mesmo período Fílon escreve sobre os Terapeutas, uma seita monástica judaica estabelecida nos arredores de Alexandria que pratica a interpretação alegórica do Velho Testamento e produz novas Escrituras, provavelmente os primitivos textos gnósticos pré-Cristãos. A Epístola de Eugnosto é escrita no Egito comprovando a origem pré-cristã do Gnosticismo.

- Em 1 depois de Cristo a primeira escritura cristã, o Evangelho de Tomé, é escrito, contendo ditos de Jesus e fundando o cristianismo primitivo original, que consiste em uma Gnose cética, sem narrativas mitologicas e sem especulação filosófica, consistindo mais num misticismo cético que muito lembra as concepções dos Gimnosofistas e dos filósofos Céticos. Jesus, por conviver com os Essênios da Palestina, foi mais influenciado pela gnose cética dos judeus Sírios do que pela gnose mitológica e filosófica dos judeus egípcios. Uma parte dos primeiros discípulos de Jesus, que eram Judeus Essênios como ele, não aceitam que os cristãos reneguem a Lei de Moisés e parem de obedecer aos preceitos da Torah e formam a comunidade dos Ebionitas, aceitando unicamente o Evangelho dos Hebreus. O discípulo Tomé vai à Índia.

- Ano 68 depois de Cristo, ultimo assentamento dos Essênios em Qumran é totalmente destruído pelos Romanos. Os essênios deixam de existir e passam a surgir entre a Palestina e a Babilônia centenas de seitas judaico-cristãs Batistas.

- Final do século 1 depois de Cristo, influenciados pelo judaísmo dos Fariseus, grupos de cristãos insatisfeitos com a multiplicidade de igrejas e doutrinas passam a tentar definir uma ortodoxia farisaica e hierarquia para o cristianismo sem regredir às prescrições da Lei dos Ebionitas mas baseados nas heresias de Paulo, um judeu autoritário: surgem os evangelhos ditos "canônicos" com resquícios de Gnose misturados. Simão Mago, judeu samaritano gnóstico, se encontra com Cristãos e espalha entre eles a sua Gnose na Síria. 

- Também no final do século 1 depois de Cristo, os discípulos de João Batista falantes de Aramaico, chamados Mandeus ou Mandeanos, que antes eram Judeus Essênios, são expulsos da palestina por perseguição dos Judeus, assim como os cristãos também sofreram, e vão em massa para a Babilônia, onde nos próximos séculos vão escrevendo seus textos sagrados revelando uma gnose pré-cristã. Os mandeanos rejeitam Jesus e dizem que ele corrompeu as doutrinas de João Batista.

- Começo do século 2, centenas de Evangelhos e textos Gnósticos judaicos e cristãos passam a circular pelo mundo, causando brigas e divisões dentro do cristianismo. Proto-católicos inventam ou falsificam as epístolas de Paulo, Pedro e João do Novo Testamento para tentar barrar o movimento Gnóstico, em vão.

- Século 2 depois de Cristo, seitas batistas judaico-cristãs derivadas dos Essênios e dos Samaritanos se tornam gnósticas, entre as quais os Ebionitas-Elcasaítas e os Dositeanos. Dositeu havia sido discípulo de João Batista e depois foi professor de Simão Mago.

- Século 2 d.C, o monge budista mahayana do Império Kushana, Lokaksema, traduz pela primeira vez Sutras Mahayanas para o Chinês.

- Também no século 2 d.C, Valentim aprende o Gnosticismo Clássico Barbelo-Setiano no Egito onde nasceu, faz uma revisão do mito e o reescreve com termos mais católico-ortodoxos, se muda para Roma e começa a pregar e fundar Igrejas. A primeira Escritura Tântrica do mundo, o Evangelho de Felipe, reencontrado na biblioteca de Nag Hammadi, é escrita e divulgada por Valentinianos. As ideias de Valentim também são influenciadas pelo Evangelho de Tomé e por Basílides de Alexandria. Discípulos de Valentim se espalham pelo mundo.

- Final do século 2, Platonismo de Alexandria é fortemente influenciado pelo Budismo. Filósofos Neoplatônicos empreendem viagens à Índia. Gnósticos cristãos e budistas se encontram no Egito e na Índia. Sutra de Lótus e Pistis Sophia começam a ser escritos no Egito e na Índia. Extremo sincretismo entre quase todas as religiões e filosofias do mundo conhecido em Alexandria faz surgir uma explosão de Igrejas Gnósticas e filósofos neoplatônicos no Egito. Surgem os primeiros Diagramas Ofitas gnósticos. 

- Século 3. Mani começa sua pregação na Pérsia, viaja para Índia e envia missionários para todos os lugares do mundo. Missionários Maniqueístas fundam igrejas e mosteiros no Tibet, Índia e toda Ásia Central. Cristianismo se transforma em milhares de seitas diferentes, gnósticas, proto-católicas, judaizantes, batistas, céticas, místicas, etc. Filósofos Platônicos sincretizam Platonismo com Zoroastrismo e cultos indo-iranianos e escrevem os Oráculos Caldeus tentando sistematizar e fundamentar a Teurgia. Corpus Hermeticum aparecem pela primeira vez em Alexandria revelando um forte sincretismo entre a religião egípcia, o Zoroastrismo, os cultos asiáticos de Mitra, a filosofia grega e a gnose judaica. Plotino ataca gnósticos na sua escola. Gnósticos fortemente influenciados pela Teurgia (rituais simbólicos) batizam monges budistas, entre os quais Nagarjuna, na Índia fazendo nascer o Budismo Esotérico.

- A partir do século 3 em diante, com a chegada ao poder do Xá Hormizd I, os persas começam a perseguir todas as minorias religiosas do Império Persa, incluindo judeus, cristãos proto-catolicos, cristãos gnosticos, maniqueístas, budistas, hindus e seitas batistas judaico-cristãs.

- Século 4, começam as perseguições do Império Romano Católico contra os gnósticos, maniqueístas e outros católicos discordantes.

- Século 7, praticamente todo o Tibet está convertido ao Maniqueísmo. Religião Bon maniqueísta unifica Religião e Estado no Tibet. Começam as missões budistas no Tibet. Budistas atacam Maniqueístas dizendo que é falsificação do Budismo. Derrota e fim do Império Persa frente ao Califado Ortodoxo Muçulmano, os Zoroastrianos fogem para Índia e China. Pérsia zoroastriana é convertida ao Islã. Zoroastrianos são perseguidos pelo Islã.

- Século 8, Hindus perseguem todas as religiões não-védicas da Índia, incluindo Budismo e Jainismo. Reforma Hindu de Shankaracharia absorve Budistas e Gnósticos dentro do Hinduísmo (Dvaita e Advaita Vedanta). Monges budistas fogem para sudeste asiático e espalham Budismo por lá. Maniqueísmo e outras seitas gnósticas se transformam em Tantra Hindu (Jesus e Sophia são assimilados em Shiva e Shakti; Serpente do Éden vira Kundalini, etc). Maniqueístas levam escrituras maniqueístas hindus (tantra) para o Tibet. Monges japoneses aprendem Maniqueísmo e Budismo Esotérico e levam para Japão. Maniqueísmo desaparece da Índia mas deixa fortes elementos em várias seitas hindus. Apócrifo de João é visto pela última vez por Muçulmanos na Babilônia nas mãos dos gnósticos Audianos. Muçulmanos começam a adaptar Maniqueísmo e gnosticismo e criar o Islã Sufi.

- Século 9, explosão de filosofia na Pérsia muçulmana. Súfis e místicos, seitas esotéricas de origem gnóstica e maniqueísta exercem poderosa influência no Islã.

- Século 10, enorme perseguição islâmica contra o Maniqueísmo força a transferência da Sé Patriarcal da Babilônia para Samarkanda, no atual Uzbequistão.

- 2018, Gnosticismo renasce e movimentos globais fazem estudiosos e praticantes de várias tradições se unirem para promover a Gnose.


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PARA FINALIZAR: LIBERTINISMO

Deve-se diferenciar Libertinismo de Devassidão. Libertinismo é essa sexualidade livre que desfrutamos hoje no Ocidente, que já era pregada pelos gnósticos para homens e mulheres. Havia igrejas gnósticas repressoras que chegavam a proibir o casamento para todos os seus fiéis, mas a maioria tinha maior tendência para o libertinismo dos membros leigos, sendo reservada a repressão sexual para os monges. Mas mesmo no Maniqueísmo a liberdade sexual era permitida não só para homens e mulheres leigos mas até para os Monges, inclusive a homossexualidade era aceita tanto para leigos quanto para monges. O mundo greco-romano dava liberdade sexual apenas para o homem, não para a mulher.

Para os Padres da Igreja, muçulmanos e até povos chineses e alguns japoneses, hindus e outros, a liberdade amorosa, que seria o que hoje chamamos Namoro  era um absurdo horrível de imoralidade. Não havia namoro. Os casamentos eram contratados pelos pais e os filhos tinham obrigação de se casar com que eles mandassem. Isso era visto como normal para essas sociedades, mas não pelos gnósticos que tinham horror disso, considerando esse dever matrimonial imposto aos que não queriam como uma invenção do grande demônio Yaldabaoth, um sistema opressor para manter a raça humana com os defeitos e vícios que ele e seus arcontes criaram. Mesmo os Maniqueístas eram "libertinos", pois até aos Eleitos em muitos casos era permitida a relação sexual, mesmo fora do casamento, inclusive homossexual. No entanto, tal conduta não era incentivada ou promovida como instituição pública ou estatal mas apenas uma das nuances da vida religiosa.

O problema não é o sexo mas a devassidão de pessoas que não se controlam. Isso vale para todos os vícios. Por isso é tendência em toda igreja gnóstica a aceitação da homossexualidade, que sob certo ponto de vista é até melhor do que a heterossexualidade pois evita a procriação desnecessária que traz mais pessoas para sofrer no mundo. No entanto o ideal mesmo é manter a castidade. Como sabemos que isso é difícil, recomenda-se o cuidado nas relações sexuais não matrimoniais, buscando não satisfazer mais desejos, como um viciado em drogas que vai experimentando outra com mais efeito e mais forte, mas sim o controle e o uso do sexo somente em casos que o corpo realmente necessita. Pois estamos presos dentro desse corpo maligno que é o corpo humano, infelizmente temos que suportar essas necessidades fisiológicas e nos esforçar ao máximo para não nos deixar dominar por elas, a fim de não cair em devassidão até que a alma se liberte do corpo e retorne para o Reino da Luz.

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