Budismo e Gnosticismo
O Apóstolo Gnóstico Tomé: Capítulo 22
Como o cristianismo ou o movimento de Jesus, o budismo assumiu muitas formas. Nos primeiros séculos cristãos, houve um desenvolvimento vigoroso no pensamento budista e nas imagens visuais entre os Budistas do Norte (Mahayana, ou Grande Veículo) no império dos Kushanas - a terra dos cinco rios, que conhecemos hoje como Punjab e Afeganistão. Essa região ficou conhecida como a segunda Terra Santa do Budismo. Os monges budistas chineses se contentavam em estudar em uma miríade de mosteiros, sem avançar para a terra natal original dos budistas mais a leste, ao longo do Ganges. Os budistas do norte mudaram de uma perspectiva religiosa que considerava a fuga do apego a este mundo como algo aberto apenas a homens santos dedicados, para uma visão que tornava a fuga uma possibilidade para outros. A ideia do bodhisattva- aquele que é capaz de alcançar a iluminação, mas escolhe, por compaixão, permanecer ativo neste mundo e trabalhar pela salvação de todos os seres sencientes - tornou-se mais difundido. O budismo tornou-se, desta forma, uma religião popular, com um panteão de deuses e deusas. Uma cultura incrivelmente rica de sermões em pedra floresceu. Em um nível mais esotérico, uma escola distinta conhecida como Madyamika - o Caminho do Meio - é encontrada neste período.
O Caminho do Meio
O Caminho do "Meio" não tem nada a ver com o meio-termo dos gregos, ou com encontrar um meio-termo de compromisso entre visões opostas. Em vez disso, reconhece que nenhum sistema de investigação intelectual - como noções de materialismo ou idealismo, de livre arbítrio ou necessidade - pode levar à verdade última. Existem dois níveis de verdade. O raciocínio lógico e discursivo é necessário para lidar com este mundo, mas o Real e Verdadeiro deve ser encontrado fora de seu alcance. Entre e além de dois pólos de pensamento úteis no mundo cotidiano está uma intuição superior que permite vislumbrar essa realidade. A verdade deve ser encontrada acima dos paradoxos. Dogma é rejeitado.
A realidade é a do Nada. Nada existe por si só. E, como observamos anteriormente, não existe um Eu pessoal contínuo, mas apenas uma agregação temporária, em constante mudança, de elementos mentais e físicos.
Mas se não há Eu, o que há para reencarnar? O atman ou alma era central no hinduísmo e, na reencarnação, carregava para a nova vida o carma , a marca cumulativa ou "perfume" das ações realizadas na vida anterior. Na doutrina hindu clássica, a concepção humana requer não apenas a união do esperma e do "sangue" feminino, mas uma alma compatível. Para realizar a concepção, o atman, portando o carma, se lança, por assim dizer, no momento apropriado para unir os elementos masculino e feminino de um casal cujo próprio carma os torna adequados.
Embora os primeiros budistas (distintos dos hindus) não aceitassem que houvesse uma alma contínua, ou self, ou carma, eles postularam o que um estudioso chama de "continuum mental" ou "série de estados psíquicos" que passam de uma encarnação para outra , encontrando uma nova encarnação compatível com a anterior. Escolas posteriores de pensamento budista, embora não reconheçam um Self, encontraram maneiras de postular uma continuidade em outros termos.
No Budismo do Norte, como uma religião popular, a Sabedoria ( Prajna ) passou a ser personificada como Prajnaparamita , a Perfeição da Sabedoria, a Mãe de todos os Budas, e deu nova ênfase à ideia do bodhisattva. Para o Caminho do Meio, a compreensão do Nada também requer Compaixão, um reconhecimento (junto com a Sabedoria) da interdependência de todas as coisas. Juntas, Sabedoria e Compaixão preparam a pessoa para a iluminação. O primeiro texto da Perfeição da Sabedoria apareceu na China em 172 DC, traduzido para o chinês por um monge do reino dos Kushans.
Paralelos Gnósticos e Budistas
Edward Conze, um dos principais expositores do budismo para o mundo ocidental do século XX, apontou uma série de semelhanças entre o budismo Mahayana e o Gnosticismo dos primeiros séculos cristãos. E outros encontraram semelhanças. Um é a ênfase especial na Sabedoria. De fato, pode haver um núcleo central de significado compartilhado pelos termos relevantes em sânscrito, semítico, grego e latim - como uma referência a "sabedoria", "mente", "consciência", "percepção", diferente de mero intelecto ou racionalidade.
Todas as palavras que pretendem ser descritivas da Sabedoria são, como a própria "Sabedoria", elusivas em significado e de várias nuances. Eles dizem respeito a questões que nem a ciência, nem a filosofia, nem a teologia podem formular com precisão, muito menos responder com precisão. Por si só, a similaridade na nomenclatura das idéias centrais não prova necessariamente a conexão geográfica. É impressionante, entretanto, que um tema específico da Sabedoria e sistemas místicos associados a ele surgiram logo além de ambas as fronteiras do Irã no mesmo período. Em ambos, o "conhecimento" como uma revelação intuitiva (grego gnosis , sânscrito jnana) é a chave para a salvação.
Tanto no gnosticismo quanto no budismo, o oposto da gnose ou consciência é a ignorância, a raiz do mal. A embriaguez, a cegueira, a pobreza, a deficiência, o vazio eram as metáforas gnósticas favoritas para o estado de desconhecimento da humanidade. Pensadores e clérigos ocidentais quase universalmente deploram o que consideram o "negativismo" do gnosticismo e do budismo. O modelo greco-judaico-cristão realmente tem uma visão mais otimista das possibilidades humanas: Deus é bom; Deus criou este mundo para os seres humanos desfrutarem; e quando suas breves vidas terminarem, eles serão, se dignos, recompensados para sempre. Os budistas falam desta vida como sendo impregnada de dukka, que geralmente é traduzido como "sofrimento". A palavra Pali ou Sânscrito talvez significasse mais para a mente ocidental se fosse vista incluir noções como incompletude, insatisfatoriedade, frustração, ansiedade.
Ignorar este elemento fundamental do ser é, na visão budista e gnóstica, ser escapista e evasivo da verdade. Para o budista, dukka resulta das paixões do desejo e seu oposto, ódio e aversão. A esperança de fuga consiste em superar as distrações físicas, mentais e emocionais desta vida e no retorno a um estado livre de diferenciações. Da mesma forma, os gnósticos aspiravam a um retorno a um estado de Unidade, além do alcance daqueles que estão enredados nas preocupações deste mundo insatisfatório.
Tanto no sistema indiano quanto no do Oriente Médio, existem diferentes níveis de realização espiritual. Alguns gnósticos, como os Valentinianos (e eventualmente budistas do norte, depois de cerca de 200 DC) pensaram em três níveis da existência humana: o altamente consciente espiritualmente, destinado à salvação; aqueles cegos para a verdade e dados ao auto-engano que estão destinados à perdição; e aqueles cujo destino não está determinado, que estão abertos à possibilidade de salvação. Mahayana, no entanto, resistiu ao pensamento de que alguém estava irremediavelmente além dos limites.
Existem muitos outros indicadores de influência mútua ao longo da ampla faixa de terras de língua aramaica entre o Eufrates e o Indo - e outras terras mais a leste, ao longo do Ganges. Já observamos o vigoroso comércio entre o mundo mediterrâneo e a Índia, em parte um comércio marítimo, mas também comércio por rotas de caravanas pela Síria, Mesopotâmia, Irã e Afeganistão, conectando-se com a rota da seda para a China. Não apenas tecidos e pedras preciosas, mas também escritos considerados sagrados percorreram essas estradas de comércio. Comerciantes e missionários geralmente são encontrados juntos. Os maniqueus eram famosos como comerciantes no Oriente. Hipólito, como vimos, escreveu sobre um citiano que, antes de Mani, trouxe a doutrina dos Dois Princípios da Índia. Também no século IV, Efraim atacou Mani por se deixar dominar pela "mentira".
Há sinais inconfundíveis de conexões romanas depois que os Kushans assumiram o controle dos Partos do tempo de Gundaphorus em meados do primeiro século. Caches de moedas romanas foram encontradas no Punjab e no sul da Índia, embora não em uma escala tão grande. Os próprios Kushans começaram a fazer moedas no modelo romano.
Os primeiros séculos cristãos viram florescer a escultura budista no império Kushan, em figuras de pedra e gesso. Na região noroeste de Gandhara, a escultura é muito mais distintamente greco-romana do que indiana. A alma gêmea do Buda, Vajrapani, aparecendo como um Hércules nu apoiado em sua clava (o raio), é um exemplo. Pela primeira vez, o próprio Buda é retratado em escultura, vestido com mantos greco-romanos, bem diferente daqueles que aparecem mais a leste ao longo do Ganges. As técnicas (e talvez até os materiais) do trabalho de gesso kushana, envolvendo o uso de gesso como o encontrado em amplos depósitos a oeste de Alexandria, foram aparentemente trazidas por artesãos do mundo mediterrâneo.
Os primeiros estudantes ocidentais de arte budista tendiam a pensar que os óbvios aspectos helenísticos da escultura Kushan na região de Gandhara derivavam diretamente das conquistas de Alexandre, o Grande, no final do século IV aC. Antes dos Kushans, no entanto, quaisquer vestígios sobreviventes da influência grega na arte e a cunhagem da região parecem fracas e rudes. Estudiosos posteriores argumentaram de forma persuasiva (e um olho perspicaz confirmará) que as características helenísticas, especialmente figuras humanas nitidamente definidas e naturalistas e o tratamento distinto das dobras das vestimentas, derivavam de uma nova infusão diretamente do mundo romano nos primeiros dois séculos depois de Cristo.
Existem outras conjunções sugestivas. Uma visita à "Índia" (o noroeste budista do subcontinente) conferiu um prestígio aos homens santos, históricos ou lendários, entre os cristãos e outros no Oriente Médio. Judas Tomé (a Apóstolo São Tomé), Bardaisan, Apolônio de Tiana e Mani estavam entre os santos viajantes. Na idade de 39 anos, o neoplatonista Plotino do século III queria explorar o pensamento da Pérsia e da Índia. Ele chegou até a Mesopotâmia com as forças do Imperador Gordiano, que planejava invadir a Pérsia. Plotino teve que fugir para Antioquia quando o imperador foi morto e a expedição romana entrou em colapso, e então ele foi para Roma.
Clemente de Alexandria estava ciente do budismo, elogiando em seus Miscelâneas os "samaneus" [de sramanas = errantes] da Báctria por lançar a luz de sua filosofia "sobre as nações" e observando que alguns dos indianos também "obedecem aos preceitos do Boutta, que por causa de sua santidade extraordinária eles elevaram às honras divinas". Clemente citou historiadores gregos conhecidos como autoridade para essas observações.
Como observamos anteriormente, o mundo mediterrâneo era fascinado pelos filósofos da Índia desde a época de Alexandre (tendendo a confundir, como Clemente às vezes fazia, homens sagrados budistas e brâmanes, que não viviam nus, com jainistas que assim eram) . Dio Crisóstomo, o Boca Dourada (não confundir com João Crisóstomo), não foi o único falante de grego educado de sua época a ver os indianos como um povo mais sábio do que seu público. Um explorador francês do século XX da tradição do Três Vezes Grande Hermes (um sistema gnóstico não-cristão originário do Egito) observa - com a nota de depreciação que marca muitos estudos ocidentais - que "a miragem oriental sempre seduziu a imaginação da Grécia". Nos primeiros séculos da era cristã, ele diz, mentes cansadas do racionalismo grego abraçaram o ponto de vista estrangeiro. Os bárbaros eram considerados "tendo noções mais puras e básicas sobre a Divindade - não porque fizessem melhor uso da razão do que os helenos, mas, muito pelo contrário, porque, negligenciando a razão, eles eram capazes, das maneiras mais secretas, comunicar-se com Deus".
Sermões de Fogo
Um texto encontrado na biblioteca gnóstica copta em Nag Hammadi é chamado de O Livro de Tomé, o Contendor ( Atletas em grego = aquele que se esforça; campeão; contendor). Consiste, em parte, em um diálogo entre Jesus e seu irmão gêmeo, Judas Tomé, no período entre a ressurreição e a ascensão, quando Cristo como puro espírito poderia revelar verdades anteriormente ocultas a um apóstolo inspirado. Thomas faz breves perguntas, que dão oportunidade a seu mestre de discorrer sobre um tema escolhido.
O tema aqui é fogo - o fogo do desejo, especialmente da luxúria carnal, que arde na humanidade. No início, Jesus reconhece que Tomé será chamado "aquele que se conhece" e, portanto, está pronto para receber mais iluminação. Jesus logo se lança em seu tema principal. "Ó amargura do fogo que arde nos corpos dos homens e em sua medula, acendendo-se neles noite e dia, e queimando os membros dos homens." O desejo terreno pelos "visíveis", pelos perecíveis, pelos transitórios e finitos, leva à ruína, e aqueles que desejam ser salvos devem buscar o invisível, o imperecível, o eterno e infinito.
O Buda, também, é dito ter pregado um Sermão do Fogo, sobre um tema semelhante. Todos os sentidos estão em chamas com paixão - as paixões opostas de desejo e ódio, apego e aversão (as duas causas, junto com a ignorância, do sofrimento humano). Aquele que busca a iluminação deve se tornar privado de paixão; só então ele será livre, e "quando ele estiver livre, ele se torna ciente de que está livre; e ele sabe que o renascimento se exauriu, que ele viveu a vida santa, que fez o que lhe cabia fazer, e que ele não é mais para este mundo."
Para muitos gnósticos, o mundo é deficiência; para o budista, é uma ilusão, maya , uma forma de realidade inferior à verdade. Para ambos, a gnose exporá o vazio deste mundo e levará à fuga. Nenhum dos dois está muito preocupado com o pecado no senso comum ocidental. Para o gnóstico, o apego às coisas mundanas acarreta seu próprio castigo - a negação da reunião com o Todo e, para algumas seitas, a reencarnação em que os deméritos conquistados na vida presente deixam sua marca na próxima. Muitos budistas, embora rejeitassem a noção de uma alma ou self contínuo, postularam, como observamos, um elemento contínuo de algum tipo no qual os estados mentais de alguém são automaticamente transportados para um novo renascimento.
Meditações e Mantras
Desde os primeiros tempos, e certamente na época em que o gnosticismo estava florescendo no Ocidente, os budistas estabeleceram vários estágios pelos quais os buscadores, por meio da meditação, podiam gradualmente se libertar não apenas das paixões humanas, mas também das distinções racionais que governam as preocupações mundanas. Somente no estágio final, depois de eliminar todos os traços das diferenciações pelas quais nossa alardeada racionalidade atribui tal valor, o buscador seria capaz de realizar o nirvana. E, junto com os hindus, os budistas estavam desenvolvendo disciplinas iogues, como controle da respiração, postura corporal e funções físicas que ajudariam na meditação.
Ao longo da história e ao redor do mundo, os místicos desenvolveram várias técnicas para ajudar na busca por uma experiência unitiva: regras alimentares, exercícios respiratórios, manejo das energias sexuais, posturas especiais para meditação, métodos de concentração assistencial, relações mestre-discípulo, fórmulas litúrgicas, e padrões rítmicos de dança, canto e música.
Alguns grupos gnósticos (como os setianos, um ramo do gnosticismo que considerava Seth, o terceiro filho de Adão, como o precursor de Jesus) usavam recitações de nomes imaginários fantásticos, repetições das sete vogais gregas, das consoantes e de diferentes combinações de vogais e consoantes. Os cantos repetitivos, com sugestões de poderes mágicos, lembram os mantras da Índia que ajudam nas meditações. Um texto sethiano descreve treze estágios ou "selos" na ascensão da alma em direção à reunião com o Último, começando com o corpo material e alcançando, por fim, o desconhecido Silencioso. O processo pode muito bem dever algo às prescrições budistas para estágios de contemplação que eventualmente levam ao nirvana.
Os gnósticos cristãos desenvolveram ritos, hinos e orações sacramentais para preparar a pessoa para a liberação dos laços cósmicos. Muitos dos textos, tanto cristãos quanto não-cristãos, fornecem fórmulas pelas quais uma alma (ou espírito; não podemos esperar consistência no uso nesses termos) pode escapar dos arcontes, "cobradores de pedágio" ou outros poderes que procuram barrar sua ascensão ao Repouso. A desventura da criação pode ser revertida, as centelhas do espírito que uma vez desceram pelos arcontes podem voltar para casa. Para superar os obstáculos criados pelos poderes das trevas, é necessário saber as senhas adequadas. Eles entram em ação conforme o espírito sobe.
Como já observamos muitas vezes, as fórmulas aparentemente consistiam em afirmações sobre saber de onde o espírito veio e para onde procura ir, e como veio a estar em sua situação atual - de onde vim, qual é a minha verdadeira natureza, para onde Eu estou indo. A literatura gnóstica abunda em variações sobre o tema. De acordo com o Evangelho de Tomé , o próprio Jesus deu uma fórmula no dito 70:
Se eles disserem a você: "De onde você veio?", Diga-lhes: "Viemos da luz..." Se eles disserem a você: "Quem é você?" diga: “Somos seus filhos e os eleitos do pai vivo”. Se eles lhe perguntarem: "Qual é o sinal de seu pai em você?" diga a eles: "É movimento e repouso."
Através dos séculos, os Cinco Atributos Gnósticos da "Mente" são encontrados entre nestorianos, maniqueus e budistas do norte na Ásia Central e na China. "Os cinco" (como vimos) são maneiras de falar sobre a "Mente" no mito maniqueísta básico da competição entre os reinos do Bem e do Mal, no pensamento do Budismo do Norte, nos Atos e Evangelho de Tomé, e no Diálogo Gnóstico do Salvador encontrado em Nag Hammadi. Na Ásia Central, os Cinco Membros ou Mensageiros dos Maniqueus se tornaram os Cinco Budas do Budismo do Norte. De acordo com os textos nestorianos do século VII em chinês, um ser humano é constituído pelos "cinco atributos" ou "cinco skandhas", com a adição da alma. Os Cinco Membros invocados por Tomé quando ele estava selando o Rei Gondaphorus se fundiram, em algum ponto, com os cinco skandhas mentais budistas. Ou talvez devêssemos falar da fusão de ideias e imagens que evoluíram da mesma fonte.
A barreira linguística
Poucos estudiosos dominam os idiomas necessários para uma tradução precisa e análise crítica dos textos bíblicos sobreviventes dos primeiros séculos cristãos e sua inter-relação - grego, latim, aramaico, hebraico, siríaco, copta e outros. Poucos estudiosos conhecem os idiomas necessários para trabalhar nos escritos das terras a leste da Babilônia, entre eles o persa em vários estágios, o sânscrito, o prácrito e as línguas da Ásia central e da China. Aprender qualquer um dos grupos é uma tarefa difícil. Compreensivelmente, muito poucos dominaram ambos os conjuntos de línguas e suas literaturas associadas e sistemas de pensamento e mito e crença. E estudiosos preocupados com um grupo cultural provavelmente escreverão para seus colegas dentro desse grupo;
Não é, então, surpreendente encontrar algo menos do que uma comunicação completa entre aqueles preocupados com os escritos e tradições judaico-helênico-cristãos e aqueles cujas habilidades linguísticas e interesses acadêmicos e religiosos dizem respeito às culturas asiáticas mais a leste. Como acabamos de ver, entretanto, há ligações entre as culturas do Oriente e do Ocidente, sugerindo fortemente que um estudo acadêmico comparativo seria ricamente recompensador - certamente perturbador para algumas idéias institucionalizadas bem estabelecidas, mas recompensador.
Há muitas evidências que apontam para uma conexão geográfica e temporal entre as ideias religiosas indo-iranianas, por um lado, e as mediterrâneas, por outro, mesmo que se suponha que elementos inconscientes na psique humana, onde quer que sejam encontrados, estão subjacentes ao desenvolvimento semelhante. Os estudos acadêmicos modernos tendem a procurar as raízes do gnosticismo principalmente no judaísmo, na filosofia helenística e nas seitas herméticas egípcias. Os estudiosos que lidam com o Evangelho de Tomé quase sempre traçam suas raízes na tradição da sabedoria judaica (uma noção que logo examinaremos mais de perto). E, no entanto, é certo que durante séculos houve muito tráfico leste-oeste do que consideramos o pensamento superior e muito desenvolvimento e mudança nos sistemas de idéias. Se o texto dos budistas 'A perfeição da sabedoria poderia chegar à China a partir do império Kushan no segundo século DC seria surpreendente se ela e outros textos budistas também não tivessem se movido para o oeste e encontrado leitores receptivos lá - em Edessa, por exemplo, ou na Babilônia, ou, especialmente , em Alexandria.
Os primeiros arianos no Irã e na Índia não teriam reconhecido seu Mitra quando ele emergiu nos acampamentos das legiões romanas e nos palácios dos imperadores romanos. Os budistas do império Kushan nunca teriam sonhado que seu Iluminado se tornaria um santo cristão (Barlaão e Josafá). E os seguidores de Jesus na Jerusalém do primeiro século ou na Edessa do segundo século ficariam surpresos com as doutrinas, o poder e a magnificência da igreja cristã medieval na Europa.
O que consideramos os sistemas religiosos mais elevados tendem a considerar a salvação como a perpetuação de um eu individual (talvez até na forma corporal) em circunstâncias agradáveis ou como a reunião de um eu individual com a alma universal. O budismo e o hinduísmo vedantista compartilham o último objetivo: o Nada do budista não é muito diferente do Tudo do hindu, embora tudo soe mais positivo e alegre. E a salvação por meio da restauração de uma unidade primordial é o que a maioria dos gnósticos afirmam buscar, como algo distinto da continuação do indivíduo. Os sistemas indianos consideram tal reunião como uma libertação do ciclo de renascimentos nesta terra e, neste sentido, têm uma visão negativa do cosmos - como Tomé Apóstolo freqüentemente fazia e como os gnósticos geralmente faziam.
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COMENTÁRIOS
Para mais textos sobre notória semelhança entre os textos mahayanas da Prajna Paramita e o Pistis Sophia e outros Evangelhos Gnósticos, recomendo a postagem: https://gnosedesi.blogspot.com/2018/12/abraxas-e-caulacau-parte-1-ligacoes.html. Nessa postagem aprendemos que a doutrina budista mahayana de Nagarjuna, um dos primeiros monges mahayanas a escrever Budismo Esotérico, talvez o fundador do budismo esotérico, contém fortes e substanciais elementos da religião egípcia e do Gnosticismo Primitivo, o que é um indício fortíssimo de que o Gnosticismo influenciou o desenvolvimento do Mahayana e o Vajrayana. A Escola Madhyamaka foi fundada por Nagarjuna e sua doutrina das Duas Verdades é uma doutrina gnóstica típica.
Os sutras da Prajna Paramita aparecem só no século 2 depois de Cristo nas regiões do noroeste da Índia antiga, no Império Kushana. Muito antes, os Egípcios já tinham personificado a Sabedoria e os judeus estavam elaborando a filosofia religiosa que se debruça sobre o papel da Sabedoria na construção do Universo, como já vimos na postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2019/03/em-busca-de-sophia-por-que-nos.html. É muito provável que os budistas tenham aprendido a ênfase na Sabedoria dos textos gnósticos e filosóficos egípcios.
Sobre o Sermão do Fogo, um Discurso de Buda sobre o Fogo é chamado no Canon Pali de Adittapariyaya Sutta. A semelhança com o Livro de Tomé mostra que os primeiros cristãos foram extremamente influenciados pelo Budismo e que o próprio Jesus, em algum momento, teve contato com alguns sutras budistas antigos. Dado que a tradição de Tomé remonta a Edessa e vai até a Índia, é provável que Jesus tenha tido contato com monges budistas mais ao norte de Israel, na Síria, e de lá seus discípulos tenham se dirigido à Índia como Tomé, talvez para se aprofundar no budismo além de pregar o cristianismo.
Sobre mantras gnósticos encontrados em textos gnósticos e herméticos, a postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2017/12/lo-boier-hino-cataro-pequena-explicacao.html fala um pouco sobre, e também a postagem que falamos sobre Diagramas Ofitas fala um pouco: https://gnosedesi.blogspot.com/2018/12/maniqueismo-e-budismo-esoterico-parte-2.html.
Sobre os Cobradores de Pedágios (a doutrina dos Pedágios Celestes) já falamos um pouco sobre a origem egípcia e gnóstica dessa doutrina em várias postagens:
Sobre os Cinco Atributos Gnósticos da Mente, conforme vemos nos textos do gnosticismo clássico, são Pensamento Anterior, Conhecimento Prévio, Incorruptibilidade, Vida Eterna e Verdade. Em grego eles são chamados Pronoia, Prognosis, Aphtharsia, Zoe e Aletheia no Apócrifo de João (século 2). Eles aparecem em vários textos com pequenas modificações, como na Epístola de Eugnosto (século 1), Evangelho de Tomé (século 1), Evangelho dos Egípcios (século 2), Pistis Sophia (século 2). O Profeta Mani os assimilou como Razão, Mente, Inteligência, Pensamento, Compreensão e eles viraram os Cinco Dhyani Buddhas do Budismo Esotérico. Já vimos sobre isso nas duas postagens sobre Maniqueísmo e Budismo Esotérico:
O Budismo Esotérico se diferencia das outras formas de Budismo porque utiliza de elementos de Magia e rituais teúrgicos, como gestos simbólicos chamados Mudras, encantamentos e recitações com fórmulas mágicas como os Mantras (frases) e as Dharanis (sílabas repetitivas), bem como adoção de diagramas (Mandalas), oferendas a Divindades, veneração de imagens, liturgias, etc.
A Epístola de Eugnosto, do século 1, é um texto proto-gnóstico (pré-gnosticismo clássico) que foi posteriormente cristianizado e virou A Sophia de Jesus Cristo. A Epístola não é cristã e apresenta forte componente religioso egípcio (trindade Pai, Mãe e Filho e outros deuses subordinados, divindades em pares masculino-femininos como a Ogdoad - Hemenu) e filosofia Platônica, além de um pouco de judaísmo. A Epístola ensina o conceito religioso egípcio de que há um Reino Superior não-material acima do nosso habitado por Deuses, uma hierarquia de Cinco Deuses Principais: Pai Não-Gerado; seu reflexo Auto-Pai; sua hipóstase andrógina Homem Imortal; o filho andrógino do Homem Imortal, o Filho do Homem; e o filho andrógino do Filho do Homem, o Salvador. Todos eles são acompanhados de contrapartes femininas e três delas recebem o nome de Sophia. Esse reino é identificado com o Mundo Inteligível (Mundo das Ideias) de Platão e seus habitantes são as Ideias (Arquétipos) das coisas de todos os outros mundos. É desse Reino que nossa alma se origina, e esse reino tem como principais características Unidade e Repouso (Unidade e Repouso trata-se de uma síntese das filosofias de Platão e do Estoicismo sobre Movimento e Repouso, o estado da Alma livre dos apegos do mundo). Vários sutras mahayanas apresentam esses mesmos elaborados reinos superiores gnósticos como Terras Búdicas e Terras Puras, Paraísos, Céus cheios de habitantes divinos e semi-divinos. Deuses e suas consortes de religiões e seitas intelectuais egípcias se transformaram em Budas e suas consortes femininas nos budismos Mahayana e Vajrayana (esotérico).
Ainda que alguns digam que tais semelhanças se devem pelo despertar da natureza espiritual humana em diversos continentes de forma isolada, as provas do contato entre povos do mediterrâneo e os povos do subcontinente indiano, ásia central e China são fortes demais para negar que houve mútua influência. Ideias parecidas como a dos Mistérios Órficos gregos e os Mistérios de Ísis egípcios se encontraram com tradições filosóficas yogues dos brâmanes indianos e com as práticas dos monges budistas do leste do Império Parta, e não apenas se sincretizaram mas trocaram mútuas influências. Os gnósticos judaicos, cristãos e herméticos se desenvolveram no Ocidente enquanto o Maniqueísmo, o Budismo Esotérico e os Tantras se desenvolveram no Oriente. Falaremos mais disso na parte 2. Particularmente interessantes são os sutras mahayana sobre os estágios de desenvolvimento da Alma em níveis ou céus superiores e seus budas-deuses-guardiães, doutrina que Buda desconhecia e nunca ensinou (inexistem no Canon Pali) mas que nós conhecemos do Egito Antigo e do Gnosticismo. O Mensageiro dos Deuses Thot (Hermes) egípcio se misturou com o Profeta Zoroastro e anjos do judaísmo (Gabriel, Miguel, Rafael, Suriel, etc) e eles viraram Budas e Bodhisatvas na Ásia, enquanto os deuses egípcios, gregos, babilônicos, assírios, sírios, sumérios, persas e etc se transformaram em estágios mentais, virtudes e partes da alma humana. Mantras hindus, fórmulas mágicas greco-egípcias (Voces Magicae) e os nomes de Deus do Velho Testamento judeu (Iao, Adonai, Eloai, Sabaoth, etc) viraram Vocalizações Gnósticas, meditações e instrumentos de êxtase e transe espiritual, técnicas de relaxamento e psicoterapia nas igrejas gnósticas. O Mahamegha Sutra, um texto budista Mahayana escrito entre os séculos 4 e 7 d.C., apresenta e ensina várias formas de Dharani, que são um tipo de mantra baseado em sílabas e combinações de vogais e consoantes a serem recitadas em forma de canto repetitivo e que se aplicam em vários contextos, incluindo práticas mágicas como invocação de divindades, exorcismos, induzir chuvas, afastar má sorte, curar doenças, se libertar de pecados, proteger nas guerras e várias outras. Os Dharanis podem ser chamados e traduzidos como Encantamentos. Os Dharanis são praticamente idênticos a várias invocações de sílabas que aparecem em textos gnósticos como Evangelho dos Egípcios, Pistis Sophia, Zostrianos, Marsanes e outros. O capítulo 9 do Lankavatara Sutra (século 4) mostra dois Dharanis idênticos às vocalizações gnósticas. Até mesmo o Saddharma Pundarika Sutra (Sutra de Lótus, século 2) em seu capítulo 26 ensina vários Dharanis. No entanto, nos textos gnósticos essas invocações estão exclusivamente ligadas a um estado elevado de contemplação e união mística com os aspectos mais elevados de Deus e do Todo. Como já dissemos no blog, Ofitas e outros gnósticos assimilaram as Ephesia Grammata e Voces Magicae da magia grega antiga e as transformaram em encantamentos para produzir estados alterados de consciência (transes e êxtases) e para práticas ascéticas de evolução mental e espiritual.
O que os gnósticos chamam de Gnosis é uma mistura de Jnana, Samadhi, Moksha e Nirvana. É difícil conceituar uma experiência mental e espiritual. É impossível, na verdade. Até hoje as várias seitas budistas, hindus e jainitas não concordam com esses termos e cada ramo tem uma opinião. Nos textos reencontrados em Nag Hammadi vemos que os gnósticos cristãos desenvolveram palavras hebraico-aramaico-greco-egípcias para explicar esses estágios elevados de conhecimento da realidade. Eles são chamados de Mistérios, mas também de Aeons e outros nomes.
No Apócrifo de João, Jesus ensina ao seu amado discípulo João que a Alma Humana é originalmente divina mas foi jogada nesse mundo por faltas e erros cometidos em existências anteriores e que a Necessidade e Destino governam sobre tudo. Necessidade e Destino são duas facetas do que os hindus chamam de Carma e que os filósofos gregos chamavam de Heimarmene. Necessidade é a Ação (Causa) e Destino é Reação (Efeito). Partindo da filosofia estoica, Jesus ensina que Heimarmene é uma Lei de Ação e Reação / Causa e Efeito, e tudo o que pensamos, fazemos e desejamos gera consequências cósmicas, atraindo situações e afastando outras. Quando nossa mente se concentra nos Arquétipos Celestiais, os Aeons Superiores, as Virtudes, e se desapega das coisas corruptíveis do mundo material, então a Luz da Sabedoria que está dentro de nós e que nunca se apaga, apesar de ficar ofuscada, brilha mais forte, transforma e purifica nosso Intelecto (Nous) nos dando Felicidade e nos absorvendo na Grande Unidade (o Uno, a Mônada, Deus) e libertando a alma do ciclo de renascimentos nos mundos inferiores (que os hindus chamam de Samsara). Esse desenvolvimento ou evolução espiritual ocorre gradativamente, apesar de poder ser acelerado com práticas ascéticas intensas (esotéricas). Tudo isto que foi explicado aqui é nada mais nada menos que um resumo do Budismo Mahayana e Vajrayana. Isto é um resumo da doutrina gnóstica clássica barbelo-setiana-cristã apresentada no texto mais clássico de todos já encontrados até o momento, o Apócrifo de João.
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