Bardaisan (Bardesanes)

O livro completo está disponível no site http://gnosis.org/thomasbook/thomas.html

Filho do Rio Que Salta

O Apóstolo Gnóstico Tomé: Capítulo 10

Nota: Herbert Christian Merillat morreu em abril de 2010 com a idade de 94 (ver obituário no The Washington Post. ) O Sr. Merillat era um especialista em direito internacional e escreveu dois livros sobre a Batalha de Guadalcanal, que ele viu em primeira mão durante a Segunda Guerra Mundial. Ele escreveu este livro após muitos anos de pesquisa e o publicou quando tinha 81 anos - foi uma obra de amor. Temos o prazer de poder continuar hospedando seu trabalho aqui no The Gnosis Archive.

Bardaisan (em grego, Bardesanes), duas gerações mais jovem que Marcion, era um sírio. Ele viveu em cerca de 165 a 222. Ele também se tornou alvo de caçadores de heresia. Seu nome significa Filho do Rio Que Salta (Daisan), e provavelmente Edessa foi sua terra natal. Aparentemente, ele era bem nascido e bem-educado, movendo-se nos círculos superiores de Edessa em torno da corte do rei. O biógrafo de um bispo contemporâneo observou que em uma grande reunião Bardaisan foi "distinguido de todos os outros por descendência e riqueza." Escritores posteriores disseram que certa vez ele era devoto de Atagartis e havia pregado sua primeira barba na parede do templo em Hierápolis. Ele se tornou um dos primeiros expositores de seu próprio tipo de cristianismo siríaco.

"O homem não é apenas uma cítara"

Albiruni, o notável historiador-cientista-filósofo muçulmano que foi um observador agudo e objetivo dos povos sendo trazidos sob o domínio muçulmano no século XI, observou que os cristãos tinham uma série de evangelhos: "Cada uma das seitas de Marcião e de Bardesanes [Bardaisan], tem um Evangelho especial" além dos quatro canônicos e outros que ele menciona. Se Bardaisan realmente tinha um evangelho próprio, ele desapareceu. O Filho do Rio Que Salta é mais conhecido por uma de suas poucas obras sobreviventes, chamada de Livro das Leis dos Países , ou Diálogo sobre o Destino. O texto parece ter sido escrito por um discípulo, Filipos, e consiste em algumas perguntas de um Awida (também seu aluno) e em longos discursos de Bardaisan em resposta. Mas muito possivelmente foi composta pelo próprio Bardaisan.

Bardaisan se propõe a demonstrar que os seres humanos, apesar de estarem em muitos aspectos à mercê de forças sobre as quais não têm controle, têm, no entanto, livre arbítrio e podem escolher entre as ações certas e erradas. "O homem não é apenas uma cítara" para brincar com os outros, nem "um navio que outro guia". Bardaisan não contribui com nada substancial para o argumento perene sobre liberdade e necessidade, mas para o leitor moderno, os detalhes astrológicos nos quais ele escreve são provavelmente envolventes.

Sob o título de Necessidade, ele encontra dois fatores, Natureza e Destino, e identifica o segundo com a influência das estrelas e planetas. Em sua época, era dado como certo que os corpos celestes, muitas vezes considerados deuses, influenciavam as vidas humanas - não apenas quanto às estações de plantio e colheita, mas quanto à posição de um indivíduo nos estratos sociais, sorte no casamento e carreira, estado de saúde, caráter e temperamento.

No Diálogo, Bardaisan está bem ciente das críticas de que ele é basicamente um astrólogo. Ele admite que já apreciou as artes dos caldeus, mas insiste que não o faz mais. Em uma linguagem que lembra o papel de Sofia em algumas cosmogonias gnósticas, ele diz que a sabedoria de Deus, a sabedoria que fundou o mundo, permitiu criações menores ("os Anjos, e os Potentados, e os Governadores, e os Elementos, e os homens e animais "), uma participação nos poderes sobre algumas coisas, mas "aquele que tem poder sobre tudo é o Único. "

Identificando o Destino com os poderes astrais, Bardaisan diz que sob sua influência "os espíritos passam por mudanças enquanto descem para a alma, e as almas enquanto descem aos corpos" - outro lembrete do mito gnóstico da descida e ascensão do espírito e da distinção entre os psíquicos (da alma) e pneumáticos (do espírito). O Destino determina se alguém é rico ou pobre, bem ou mal, tem uma grande família ou não tem filhos. Mas o destino tem seus limites. A natureza, não o destino, determina que um homem não pode se tornar pai antes dos quinze anos, ou uma mulher mãe antes dos treze. É a natureza que faz com que homens e mulheres se unam e tenham filhos. Mas é o Destino que faz os casamentos azedarem e contamina o funcionamento da Natureza com paixões impuras.

Para mostrar as limitações do papel dos corpos astrais, Bardaisan relata longamente as leis e costumes que várias raças adotaram - usos que são determinados, não pela posição das estrelas e planetas quando os indivíduos nascem, mas pelas escolhas e tradições das sociedades em que nasceram.

Entre os Kushanas, por exemplo, (aqueles que expulsaram a dinastia de Gundaphorus do Afeganistão e de Punjab) as mulheres, diz Bardaisan, gostam de usar roupas masculinas com muitos ornamentos de ouro, andar em cavalos com caparison e mandar nos escravos dos maridos, e têm relações com escravos e com estrangeiros que possam passar por eles. Mas isso não significa que todos eles tenham Vênus com Marte e Júpiter na casa de Marte, no meio do céu - a configuração planetária que produz mulheres ricas e adúlteras que dominam sobre seus maridos.

Uma conjunção de Mercúrio com Vênus, na casa de Mercúrio, dá origem a escultores, pintores e cambistas ou, na casa de Vênus, dançarinos, cantores e poetas. Mas esses alinhamentos planetários não produzem tais artistas nas periferias bárbaras do mundo. Os Medos, que jogam fora seus mortos, até mesmo os moribundos, para serem comidos por cães, não nascem necessariamente quando a Lua está com Marte em Câncer - o signo natal para aqueles destinados a serem devorados por cães. Entre os alemães, os homens tomam belos meninos como esposas, mas não devemos supor que todos os meninos assim acostumados nasçam quando existe um certo arranjo de Mercúrio, Vênus, Saturno e Marte. Os judeus, onde quer que estejam, circuncidam seus filhos homens no oitavo dia, estando ou não Marte na posição que faz com que o ferro derrame sangue.

O Destino não força as raças a fazerem o que fazem. É uma questão de escolha, ou de escolha congelada em hábito e costume. Pelo mesmo poder de livre arbítrio "o novo povo de nós, cristãos", que pode ser encontrado em todos os lugares e em todos os climas, não segue os costumes locais que são inconsistentes com o ensino cristão. O Destino Astral não os força a fazer coisas que são impuras para eles. Bardaisan conclui com a promessa de um novo mundo por vir, quando "toda a comoção do mal cessará, e todas as rebeliões terminarão,.. E haverá quietude e paz, pelo dom do Senhor de todos os seres existentes."

Em razão dessas opiniões os primeiros escritores cristãos encontraram heresia, e Bardaisan foi denunciado por séculos. Existem vestígios do mito da criação valentiniano no Diálogo . E talvez, ao dar às influências planetárias apenas um papel limitado, Bardaisan preste muita atenção a elas. Mas ele diz que se as pessoas não pudessem fazer o mal, não poderiam incorrer em culpa, e o bem que fizeram não seria um crédito para elas.

No século IV, o primeiro grande historiador da igreja, Eusébio de Cesaréia, falou de Bardaisan com admiração como "um homem muito capaz e um disputante altamente qualificado na língua siríaca" e elogiou-o por compor diálogos contra os marcionitas. Mas ele relatou que o Edessano havia pertencido anteriormente à escola gnóstica de Valentinus, e embora ele a tivesse condenado posteriormente, "a mancha da velha heresia agarrou-se a ele até o fim". A mácula de fato pegou, e mais tarde os padres da igreja no mundo mediterrâneo rotineiramente acusaram Bardaisan de ser um valentiniano, embora fossem muito vagos sobre quais opiniões ele defendia. Um tradutor recente do Diálogo, o estudioso holandês HJW Drijvers, sugere que o valentinianismo se tornou uma etiqueta conveniente para colocar em qualquer um acusado de qualquer heresia, como o maniqueísmo se tornaria em uma época posterior.

Claro e bom, escuro e mau

No final do século IV, o poeta-teólogo de língua siríaca Ephraim parecia pensar que o maior erro de Bardaisan foi considerar as Trevas um dos elementos do ser cósmico, junto com o vento, a água, o fogo e o ar:

Quanto às Entidades que Bardaisan trouxe, Ele deve ser acusado porque ensinou que uma é mais pesada do que a outra; outra é mais leve do que a outra. Ele colocou as más como as inferiores. Ele pôs as boas como as superiores e Fogo e Água como pesados. Ele colocou Luz e Vento como bons.

Nesse hino caracteristicamente obscuro, Ephraim parece sugerir que Bardaisan foi um precursor dos maniqueus, adeptos de um movimento herético muito mais difundido e ameaçador que também iremos conhecer em breve. E de fato parece haver uma linha reta de Bardaisan a Mani, com ambos provavelmente influenciados pelo Zoroastrismo. Mani adotou a noção de uma divisão entre o reino das Trevas-Mal abaixo, com o reino da Luz-Bem acima. Efraim também acusou Bardaisan de negar que haja ressurreição do corpo: Bardaisan errou ao dizer que "de todos os corpos vão morrer, apenas o Corpo de nosso Senhor ressuscitou", e que "foram as almas [apenas] que nosso Senhor ressuscitou."

Bardaisan era conhecido por seus companheiros edessanos como poeta e compositor de 150 salmos, que ele musicava. Apenas fragmentos sobreviveram. Houve uma época em que os especialistas em estudos siríacos tendiam a pensar que os dois principais hinos dos Atos de Judas Tomé eram obra de Bardaisan, mas estudiosos mais recentes discordam. (Um hino foi o que Tomé cantou em Andrapolis, com apenas a flauta judia acompanhando. O segundo é o "Hino da Pérola", ou "Hino da Alma", discutido abaixo.)

Fragmentos de sua obra preservados em escritos de outros mostram que Bardaisan sabia muito sobre a Índia. Ele sabia a diferença entre os brâmanes hindus e os monges budistas e deu uma descrição de um mosteiro budista. Ele mencionou cristãos em outras terras asiáticas, mas não mencionou nenhum na Índia. Ele conhecia alguns dos costumes daquele país: "Os indianos queimam seus mortos, e as esposas dos mortos se oferecem voluntariamente e são queimadas com eles". E ele sabia que os brâmanes formavam uma elite vegetariana, embora dando uma imagem altamente romântica deles como inteiramente virtuosos: eles "nunca fazem nada maliciosamente, mas sempre temem a Deus."

Parece, então, que as principais ofensas de Bardaisan aos olhos de comentaristas ortodoxos posteriores foram que ele considerava a escuridão, ou o mal, como um dos elementos constituintes do cosmos, que negava a ressurreição do corpo e que dava muito peso ao papel dos planetas e constelações na determinação do destino humano. Ele também foi acusado de dar à Sabedoria de Sofia um papel muito grande na criação do cosmos e da humanidade.

Bardaisan aparentemente foi pego em algum tipo de turbulência cívica quando o indizível imperador Caracalla veio a Edessa, pois ele foi para o exílio na Armênia na época em que o imperador encerrou a independência de Edessa em 2l6. No entanto, ele parece ter visto os indianos que foram enviados como uma embaixada do imperador romano Elagábalo. Na Armênia, Bardaisan escreveu uma história daquele país.

O Livro das Leis dos Países apareceu na segunda metade do segundo século, bem depois do Evangelho de Tomé (que muitos estudiosos dariam um século antes e pelo menos já em 140 DC), e algumas décadas antes dos Atos de Judas Thomas (siríaco) e Apolônio de Tyana (grego), ambos escritos no início do século III. A linha de desenvolvimento na tradição especial de Edessa e da Mesopotâmia de forma mais geral parece ser: aqueles que escreveram o Evangelho de Tomé , depois Bardaisan, depois os escritores dos Atos de Judas Tomé, então Mani. Al-Nadim, o enciclopedista muçulmano do século X, relatou que ainda havia, em sua época, comunidades espalhadas na China e no Khurasan que se consideravam seguidores de Bardaisan.

Talvez com Bardaisan, e certamente com Mani, alcancemos uma nova forma de gnosticismo em que o Bem e o Mal são apresentados como forças rivais aproximadamente iguais - o que Hans Jonas e Kurt Rudolph, principais expositores dos movimentos gnósticos, chamam de tipo iraniano de gnose..

===================================

A influência de Bardaisan no cristianismo antigo tardio

Ute PossekelHarvard Divinity School

Resumo

Este artigo busca avaliar como o pensamento de Bardaisan de Edessa foi recebido por gerações posteriores de cristãos. O artigo mostra que o Livro das Leis dos Países, um diálogo siríaco em que Bardaisan é o principal interlocutor, exerceu considerável influência nos mundos de língua grega e siríaca. Embora autores posteriores tendessem a denegrir as visões de Bardaisan sobre o destino e o livre arbítrio como um compromisso indevido, eles não hesitaram em tomar emprestado livremente de seus argumentos antideterministas convincentes e integrá-los em seus próprios discursos. Mas a influência de Bardaisan, especialmente nas regiões de língua siríaca, se estendeu a outras áreas também: suas inovações no reino da poesia e da música, seus cálculos astronômicos, seu discurso etnográfico e sua polêmica anti-Marcionita foram todos apreciados e adaptados por autores.

Bardaisan (154-222) compôs inúmeras obras sobre uma ampla gama de tópicos teológicos e filosóficos, que vão da cosmologia à escatologia, de pesquisas etnográficas à astronomia. 1 No entanto, de sua grande produção literária nada foi preservado em sua totalidade, exceto o diálogo siríaco conhecido como o Livro das Leis dos Países , escrito pelo discípulo de Bardaisan, Filipe, do qual Bardaisan é o principal interlocutor. 2O fato de que apenas isso foi preservado por gerações posteriores de cristãos já é indicativo de seu impacto sobre a igreja da antiguidade tardia. No entanto, embora as reflexões de Bardaisan sobre o livre arbítrio e o destino, conforme estabelecidas neste diálogo, tenham evidentemente uma longa trajetória de influência sobre os leitores de língua grega e siríaca, em uma inspeção mais detalhada, verifica-se que outros aspectos de seus ensinamentos também o fizeram. Este ensaio destacará algumas áreas nas quais a obra de Bardaisan moldou e desafiou as gerações subsequentes de cristãos.

1. A Memória de Bardaisan

Antes de abordar aspectos particulares do Wirkungs -geschichte de Bardaisan , será conveniente rastrear como a memória de Bardaisan como pessoa foi preservada na literatura grega, latina, siríaca e árabe. 3 Embora seus escritos tenham se perdido, sua lembrança foi mantida viva por amigos e inimigos. 4 Considerando a feroz polêmica de autores siríacos posteriores, é uma surpresa notar que muitos daqueles escritores antigos que o mencionam expressam uma atitude bastante amigável para com o teólogo Edessano. Entre aqueles que valorizam Bardaisan expressamente estão Júlio Africano (que deixou o único relato histórico de um encontro pessoal com Bardaisan), Eusébio de Cesaréia , Dídimo, o Cego, o autor anônimo do século IV da Vida de Aberkios , e Jerônimo. 5 Mesmo Epifânio, apesar de suas objeções, não pode deixar de admitir que Bardaisan era ἄριστός τις ἀνήρ. 6 Embora vários desses autores expressem algumas dúvidas sobre a ortodoxia de Bardaisan - com base, é claro, em suas próprias perspectivas teológicas posteriores - todos eles articulam sua admiração pelo homem: seu aprendizado, sua eloquência, sua refutação de heresia, sua habilidade como arqueiro, sua mentalidade científica.

Em oposição a esse grupo de autores predominantemente de língua grega e favoravelmente dispostos para com o Edessano estão aqueles com uma atitude hostil, a maioria dos quais floresceu no mesmo meio siríaco que Bardaisan. Seu crítico mais franco foi o poeta Efrém (m. 373), mas mesmo ele não hesita ocasionalmente em emprestar das ideias de Bardaisan - sem reconhecimento, é claro. Eusébio de Emesa (falecido em cerca de 359), que cresceu bilíngüe em Edessa e escreveu em grego, se engaja com as opiniões de Bardaisan em seu Comentário sobre o Gênesis . 7Significativamente, os únicos dois autores não bíblicos mencionados pelo nome neste comentário são Bardaisan e Homero. 8 No decorrer das controvérsias cristológicas dos séculos V e VI, associar o oponente a Bardaisan e sua teologia tornou-se uma ferramenta retórica conveniente, mas aqui também os autores às vezes citavam sem querer passagens das obras de Bardaisan que parecem ter se tornado parte do sabedoria comum. 9 Uma memória negativa de Bardaisan é preservada nos resumos heresiológicos de uma época muito posterior, incluindo aqueles de Barḥadbeshabba ʿArbaia(6º século), Theodore Bar Koni (final do 8º século), Moses bar Kepha (903 d.c.), e Michael o sírio (12º século século). 10 Por outro lado, alguns autores siríacos posteriores expressam uma atitude favorável em relação a Bardaisan, a saber, no que diz respeito à sua compreensão científica da astronomia.

Uma razão para esta surpreendente recepção díspar nas tradições grega e siríaca é o fato de que nas comunidades de língua siríaca do norte da Mesopotâmia, os ensinamentos bardaisanitas continuaram a ser uma força a ser considerada, desafiando a igreja estabelecida com doutrinas às vezes muito mais radicais do que as do próprio Bardaisan. Outra razão, e não totalmente desconectada, para essa memória disjunta de Bardaisan é que na tradição siríaca o nome de Bardaisan permaneceu associado principalmente à sua cosmologia (mais tarde considerada herética),

Uma terceira e distinta memória de Bardaisan é preservada por autores de língua árabe posteriores, muitos dos quais o consideram um dualista (o que ele não era) e atribuem a ele obras de outra forma desconhecidas (e provavelmente não autênticas). Ibn al-Nadim, por exemplo, lista três títulos de livros de Bardaisan que são desconhecidos na tradição siríaca. 11 De modo geral, os testemunhos árabes sobre Bardaisan refletem preocupações muito posteriores com seitas dualistas e estão fora do escopo deste ensaio. 12

2. Destino e Livre Arbítrio

A refutação de Bardaisan do determinismo astral, conforme expresso no Livro das Leis , teve o impacto mais óbvio sobre o cristianismo antigo tardio. Esta é a única obra preservada em sua totalidade, e é também a mais citada - com ou sem atribuição a Bardaisan - na literatura patrística. O diálogo siríaco chegou até nós em um manuscrito do século VII, portanto, ainda era lido e copiado naquela época. 13 Tanto os cristãos de língua grega quanto de língua siríaca estariam familiarizados com o pensamento de Bardaisan também através da leitura da História eclesiástica de Eusébio, a versão siríaca provavelmente data do século IV. 14

Vários tratados siríacos antigos, como a Apologia de Ps.- Melito ou os Atos de Tomé , 15 contêm passagens que mostram estreitas afinidades com o Livro das Leis . Isso pode sugerir, como alguns estudiosos postularam, 16 que os respectivos autores desses tratados estavam familiarizados com o diálogo siríaco, mas apenas uma análise textual atenta pode determinar se tais semelhanças não são melhor explicadas pelo meio cultural e intelectual comum dos autores.

Efrém, o sírio, no século IV foi confrontado, assim como Bardaisan no início do terceiro século, com crenças astrológicas arraigadas entre os membros de sua comunidade. Em seus Hinos contra as heresias , o poeta visa especificamente a confiança equivocada de seus congregantes em horóscopos e destino, e às vezes os argumentos de Efrém são uma reminiscência daqueles apresentados no Livro das Leis, de modo que parece provável uma familiaridade com a obra mais importante de Bardaisan. Bardaisan no diálogo afirma que o destino não controla o livre arbítrio humano em questões éticas, nem determina processos naturais como o crescimento corporal ou a necessidade de nutrição. Proeminente entre os exemplos de Bardaisan em apoio à sua afirmação de que o destino não tem poder sobre a natureza, é que não antes da puberdade ou na velhice as pessoas são capazes de conceber filhos, independentemente do destino. 17 Em seus hinos, Efrém emprega um raciocínio muito semelhante para se opor à visão de que o destino é responsável pelas transgressões sexuais, pois isso implicaria que apenas durante uma certa idade o destino tem esse poder. 18 Além disso, Efrém traz várias objeções extensas à reivindicação, articuladas no Livro das Leis, que o destino é a causa da doença, saúde ou status social de uma pessoa. 19 Tomados isoladamente, qualquer um desses argumentos não seria suficiente para estabelecer a familiaridade de Efrém com o diálogo siríaco, mas em sua totalidade eles parecem não permitir nenhuma conclusão além de que Efrém estava bem ciente do conteúdo do livro.

A refutação de Bardaisan ao determinismo astral ainda era bem lembrada e apreciada entre os eruditos autores siríacos no início do século VIII, pois Jacó de Edessa (m. 708) comenta favoravelmente a refutação bardaisanita do destino em seu Comentário sobre o Hexaemeron . Nesta passagem notável, Jacob lembra como um homem de Edessa, que pertencia à escola de Bardaisan, refutou habilmente o determinismo astral defendido por um astrólogo de Haran. 20

Voltando à história da recepção do Livro das Leis de Bardaisan na literatura patrística grega, torna-se aparente que aqui, ao contrário dos autores siríacos, a autoria de Bardaisan é geralmente reconhecida com muito mais facilidade. Eusébio registra em sua História Eclesiástica que os discípulos de Bardaisan traduziram seus diálogos do siríaco para o grego, 21 e podemos supor que o Livro das Leis estava entre esses tratados, de modo que o diálogo estaria disponível aos leitores gregos desde muito cedo.

Um longo trecho do Livro das Leis está contido em Ps.-Clementine Recognitions , um romance fascinante produzido na Síria do século IV que retrabalha extensivamente materiais anteriores. Nos Reconhecimentos, Clemente de Roma relata na primeira pessoa sua conversão ao Cristianismo, suas viagens de aventura com o apóstolo Pedro e sua eventual reunificação com sua família (agora também convertida). 22 O livro inclui também conversas animadas entre os principais protagonistas e prolongados discursos teológicos. No livro nove, Clemente debate com um defensor do destino astrológico, e os contra-argumentos de Clemente aqui incluem uma longa seção retirada da segunda parte do Livro das Leis (25-46), sem, no entanto, nomear Bardaisan ou Filipe . 23 Embora partes dos Reconhecimentos sobrevivam em uma tradução siríaca do original grego, 24a passagem relevante existe apenas na versão latina de Rufinus e mostra uma série de desvios do texto siríaco do Livro das Leis . O encontro entre Clemente e o defensor da astrologia (que no final das contas era o pai de Clemente) é narrado também nas Homilias Ps.-Clementina , embora aqui falte o trecho do Livro das Leis . 25 O grande número de paralelos entre os reconhecimentos e as homilias levou estudiosos a postular a existência de um Grundschrift Ps.-Clementine(datado entre 220 e 260), e este Grundschrift já teria incluído as seções do diálogo de Bardaisan. 26 As Ps.-Clementinas, portanto, contêm a citação mais antiga conhecida do Livro das Leis .

O primeiro autor grego a atribuir explicitamente citações do diálogo sobre o destino a Bardaisan foi Eusébio, que em seu Praeparatio Evangelica extrai longas passagens. 27 O historiador da igreja comenta que ele cita os diálogos de Bardaisan com seus companheiros, mas não especifica um título. As seções citadas por Eusébio são quase as mesmas que as citadas no Ps.-Clementine Recognitions , 28 um fato que deu origem a um amplo debate acadêmico sobre a linguagem original do Livro das Leis e as várias dependências intertextuais entre o diálogo Siríaco, Eusébio, e os Reconhecimentos Ps.-Clementina . 29 Enquanto em sua História Eusébio reconhece a contribuição de Bardaisan para o discurso teológico cristão , 30 no Praeparatio evangelica ele trata os trechos de Bardaisan entre as refutações não cristãs da astrologia 31 - talvez porque em seu Vorlage grego , ao contrário da versão siríaca existente, Bardaisan não se identifica explicitamente como cristão. 32O historiador da igreja primeiro cita um segmento no qual Bardaisan descreve os respectivos poderes da natureza e do livre arbítrio ( BLC 15-16) e, em seguida, produz uma longa passagem de νόμιμα βαρβαρικά da última parte do diálogo ( BLC  25-47). 33 Para compreender a disseminação do diálogo de Bardaisan, é de vital importância notar que Eusébio - ao contrário dos Reconhecimentos Ps.-Clementine - cita duas seções separadas do Livro das Leis . Eusébio, portanto, teve acesso a todo o diálogo, enquanto o autor de Ps.-Clementine Recognitions revela familiaridade apenas com a segunda parte etnográfica desta obra.

O famoso exegeta antioqueno Diodoro de Tarso (falecido em cerca de 390) aborda o assunto do destino e do livre arbítrio em seu κατὰ εἱμαρμένης. Este livro agora está perdido, mas estamos bem informados de seus argumentos por meio do resumo fornecido pelo patriarca de Constantinopla do século IX em sua Biblioteca . 34 Logo no início de sua sinopse, Photios (Fócio) comenta favoravelmente que Diodoro (cuja teologia ele aparentemente não aprecia muito) expôs uma refutação clara e zelosa das doutrinas de Bardaisan no capítulo quinquagésimo primeiro de seu tratado. De acordo com o patriarca, Diodoro começou esta seção criticando sumariamente a posição de Bardaisan como um compromisso indiferente, porque seu discurso libertou a alma do destino, mas manteve o corpo e tudo o que diz respeito a ele sujeitos ao destino. 35É provável que Diodoro considerasse a posição coerente e bem argumentada de Bardaisan como uma ameaça particular à sua própria antropologia e, portanto, desejasse levantar objeções a ela já no início de seu tratado Sobre o destino . A teologia de Bardaisan aparentemente ainda era uma força a ser considerada no final do século IV. Depois de examinar a refutação de Diodoro, Fócio, no devido tempo, ensaia vários pontos específicos apresentados pelo exegeta antioqueno contra Bardaisan. Diodoro desafiou a teoria de Bardaisan em bases bíblicas, teológicas e filosóficas. 36Muito do raciocínio de Diodoro contra o destino em outras partes deste tratado baseia-se em argumentos antideterministas na tradição de Carneades, que, é claro, também foram empregados por Bardaisan. 37 Curiosamente, certos paralelos entre Diodoro e o Livro das Leis são aparentes, 38 de modo que a questão se apresenta até que ponto Diodoro pode ter minado o diálogo de seu oponente para aqueles tipos de argumentos que se adequavam a sua agenda.

A história da recepção do Livro das Leis de Bardaisan continua até os tempos bizantinos. No século VI, um autor anônimo atribuiu certos diálogos teológicos a Cesário, irmão de Gregório de Nazianzo, e esses tratados mostram familiaridade com o Livro das Leis . 39 No século IX, o historiador George Harmatolos cita trechos do Livro das Leis . 40Mas, visto que Jorge menciona Cesário diretamente antes de sua discussão sobre Bardaisan, e como as duas passagens contêm muitos paralelos, parece provável que Jorge tenha derivado seu conhecimento de Ps.-Caesarius, como já supôs A. Hilgenfeld. 41 Finalmente, uma referência a Bardaisan ocorre na História Eclesiástica composta por Nicéforo Kallistos no início do século XIV. 42 Muito do que Nicéforo escreve sobre a Edessano é tirado diretamente - às vezes até literalmente - da História Eusébia, mas seu relato também inclui um detalhe interessante que permanece sem paralelo na literatura patrística grega, 43 de forma que alguém é levado a se perguntar se, talvez, ele estava familiarizado com alguns dos tratados de Bardaisan.

De todas as obras de Bardaisan, o Livro das Leis claramente é aquele com o impacto mais significativo sobre o cristianismo antigo tardio. Embora Bardaisan tenha sido frequentemente criticado por chegar a um acordo sobre o assunto do destino e, assim, ceder muito ao poder das estrelas, os argumentos apresentados em seu diálogo impressionaram favoravelmente as gerações posteriores de teólogos e forneceram recursos úteis para a refutação contínua do determinismo astral . No entanto, a influência de Bardaisan sobre o pensamento cristão, especialmente em sua tradição siríaca nativa, excede em muito suas reflexões sobre o destino e o livre-arbítrio e se aplica a muitas outras áreas também. Algumas delas serão descritas no restante deste ensaio.

3. Poesia e Madrashe

A tradição cristã siríaca é corretamente famosa por sua abundância de poesia religiosa imaginativa, uma característica que a caracteriza desde o início. O que constitui talvez o texto literário mais antigo existente em siríaco, as Odes de Salomão , é uma coleção de hinos. 44 Os Atos de Tomé , datados do início do século III, incorporam material poético. E Bardaisan, também, escreveu hinos e salmos - cento e cinquenta deles imitando os salmos de Davi, afirma Efrém. Efrém fala de Bardaisan como compositor de hinos ( ܡܕܪ̈ܫܐ ) e salmos ( ܙܡܝܪ̈ܬܐ ), 45 e suas observações sugerem que, no mundo siríaco, foi Bardaisan quem primeiro musicou o gênero literário previamente existente de madrasha. 46 Diz-se que o filho de Bardaisan continuou os passos de seu pai e compôs cânticos. 47 Essas madrashe bardaisanitas influenciaram significativamente a tradição siríaca, pois Efrém, no final do século IV, lamenta que os seguidores de Bardaisan ainda entoem esses hinos com seu conteúdo totalmente questionável. 48De acordo com os historiadores da igreja grega do século V, Sozomen e Teodoreto, Efrém consequentemente se propôs a compor madrashe com conteúdo ortodoxo, de modo que as canções defendidas por Bardaisan e seu filho pudessem agora ser cantadas sem causar ofensa doutrinária. 49 Bardaisan, mesmo que ele não possa ser creditado por ter inventado o gênero de madrasha, parece ter sido o primeiro entre os cristãos siríacos a realçar esta forma poética com música. Ele foi um pioneiro em transformar a poesia na música, e o fez com grande e duradouro sucesso. Dos comentários de Efrém e dos poucos fragmentos existentes da poesia de Bardaisan, podemos deduzir que alguns de seus hinos tinham conteúdo teológico educacional, discutindo, por exemplo, a doutrina da criação. 50 Assim, os hinos de Bardaisan constituem a mais antiga madrashe siríaca (termo derivado de drš , 'instruir') que chegou até nós, 'canções de ensino' no verdadeiro significado da palavra.

Alguns dos poemas teológicos de Bardaisan eram aparentemente não apenas populares, mas também suficientemente ortodoxos para se desconectarem do nome de seu autor e entrarem na corrente principal da tradição siríaca. No final do século V, Filoxeno de Mabbug e o diácono Habbib se envolveram em uma controvérsia literária sobre cristologia, durante a qual Filoxeno articulou sua própria postura miafisita da seguinte maneira:

“E o Ancião se tornou uma criança,e o Altíssimo um bebê no ventre,e Deus se tornou humano no ventre,e o espiritual (tornou-se) corporal. 51”

O conhecido Habbib 52 afirmou imediatamente ter reconhecido a frase "o Ancião dos Séculos se tornou uma criança, e Deus um bebê no ventre" como originária de ninguém menos que Bardaisan, e ele não perdeu tempo em acusar Filoxeno de pedir emprestado de um herege. 53 A própria defesa de Filoxeno contra a acusação de Habbib é bastante fraca e dá a impressão de que Bardaisan de fato foi o autor desta passagem métrica. 54 Esse episódio ilustra o poder e a persuasão que a poesia de Bardaisan exerceu nos séculos seguintes.

4. Astronomia

Bardaisan declara no Livro das Leis que antes ele próprio pertencera aos caldeus, isto é, aos astrólogos cujos ensinamentos ele agora se opõe com tanta eficácia. 55 Após sua conversão ao Cristianismo, ele rejeitou completamente os princípios centrais do determinismo astral e defendeu a liberdade humana em questões éticas. 56 Como é bem sabido, astrologia e astronomia andaram de mãos dadas na Antiguidade e nem sempre é possível distinguir claramente entre as duas. E enquanto os contra-argumentos de Bardaisan no Livro das Leis revelando sua fácil familiaridade com as doutrinas astrológicas (às quais ele agora se opõe), outros textos demonstram que ele também conhecia bem a astronomia.

Pode ser uma surpresa perceber que, de fato, os cristãos siríacos posteriores o admiraram por seu conhecimento astronômico especializado e consideraram sua investigação científica exemplar. No sétimo século, Severus Sebokht, o erudito bispo e monge de Qenneshre, 57 orgulhosamente aponta que as percepções astronômicas de Bardaisan demonstram inegavelmente que não apenas os pagãos, mas também os cristãos siríacos eram bem versados ​​nessa disciplina. 58No século VIII, Jorge, o bispo das tribos árabes (m. 724), da mesma forma recorre aos cálculos astronômicos dos bardaisanitas em uma carta dirigida ao estilita João de Litharb que, entre outras coisas, indagou sobre o surgimento tempos dos signos zodiacais. 59 O conhecimento preciso dos tempos de ascensão era importante para a astrologia, mas também permitia calcular a duração do dia e da noite em uma data específica. Os cristãos provavelmente estavam interessados ​​em tais cálculos para determinar a data de festas móveis, como a Páscoa. 60Significativamente, o bispo George aqui endossa as realizações científicas de Bardaisan como uma base sólida para cálculos de fenômenos astrais, e ele não o associa de forma alguma à astrologia. Isso não se deve, como se pode supor, ao fato de George não ser capaz de distinguir adequadamente entre astronomia e astrologia, pois em outra carta ao mesmo João de Litharb, George rejeita veementemente as afirmações dos "astrólogos demoníacos". 61 Outra ilustração do interesse astronômico de Bardaisan vem de uma breve nota manuscrita sobre os nomes dos signos zodiacais como eram usados ​​pelos Bardaisanitas. 62Este breve segmento é preservado no mesmo manuscrito do Livro das Leis , mas não segue imediatamente o diálogo. 63 Assim como nos tempos de ascensão, os signos do zodíaco certamente eram relevantes para a astrologia, mas ocasionalmente também eram discutidos por intelectuais cristãos por sua relevância científica, como ilustra a carta de George, o bispo das tribos árabes. 64

Esses vários testemunhos mostram que Bardaisan era conhecido e apreciado pelos cristãos siríacos posteriores por suas percepções astronômicas e cálculos úteis. Podemos, assim, concordar com a visão já expressa por François Nau há mais de cem anos, com base em sua leitura de duas das fontes acima mencionadas: “Les deux textes nous montrent encore que les préoccupations de Bardesane étaient d'ordre astronomique et géographique et n'avaient aucun rapport avec les fantaisies théurgiques that les auteurs postérieurs lui ont attribuées en l'adjoignant à Manès. ” 65

5. Etnografia

O amplo interesse etnográfico de Bardaisan torna-se rapidamente evidente para o leitor do Livro das Leis , pois no diálogo ele relata longamente sobre os vários costumes e rituais de outros povos. Ambas as fontes empregadas por ele e a história de recepção posterior do diverso material etnográfico compilado neste tratado merecem pesquisas adicionais. Aqui, porém, gostaria de me limitar a algumas observações sobre o interesse de Bardaisan pela cultura e religião indianas.

No Livro das Leis , os costumes indianos desempenham um papel importante e são mencionados em várias passagens. Bardaisan começa sua lista das leis dos países, apresentada na segunda metade do tratado, com os Seres e passa imediatamente para os indianos. Ele descreve as normas de vida comuns entre os brâmanes ascetas, bem como o estilo de vida daqueles que não são brâmanes. 66 Mais adiante, no diálogo, ele retoma os costumes dos inndianos, agora elaborando seus ritos funerários. 67Além disso, o grande território da Índia lhe serve de exemplo adequado para mostrar que dentro de uma zona climática uma variedade de costumes podem coexistir, repudiando assim a doutrina caldéia de que um dos planetas governa cada um dos sete climas . 68

A curiosidade de Bardaisan sobre a Índia o levou a se envolver com uma delegação indiana que encontrou, provavelmente em Edessa, enquanto passavam pela região a caminho do Imperador Elagabalus (218-222). Em seus escritos, ele ensaia parte do que aprendera com eles, e fragmentos de suas reflexões sobre a Índia chegaram até nós por meio do filósofo neoplatônico Porfírio (m. 305). Em seu tratado Sobre o Estige, Porfírio preserva uma passagem de Bardaisan em que o Edessano descreve uma provação pela água comum entre os brâmanes. No mesmo tratado, Porfírio apresenta outro trecho em que Bardaisan descreve uma estátua cosmogônica andrógina, como se fosse um protótipo da criação, que se diz estar localizada em uma gruta na Índia. Nesta caverna, os brâmanes supostamente se reúnem para orar, debater o significado da estátua e submeter-se a um ritual de autoexame. 69 O interesse de Porfírio no trabalho de Bardaisan sobre a Índia torna-se evidente também em seu tratado Sobre a Abstinência, onde ele cita uma longa passagem de Bardaisan que descreve os costumes dos brâmanes indianos e dos 'Samaneus' 70 (estes últimos devem ser identificados com monges budistas). 71 As obras de Porfírio sobre As Observações Etnográficas de Bardaisan tornaram-se disponíveis para um público mais amplo, incluindo autores cristãos da antiguidade tardia. Jerônimo, por exemplo, em seu Contra Joviniano assume diretamente de Porfírio exemplos ilustrativos de como vários grupos pagãos e judeus praticam o ascetismo, e ele inclui a notável ilustração pertencente à Índia fornecida por Bardaisan. 72

Não sabemos quão ampla foi a influência dos discursos etnográficos de Bardaisan no final da Antiguidade, mas os exemplos mostrados acima tornam manifesto que suas reflexões sobre a Índia certamente tiveram um público mais amplo. Várias passagens foram citadas favoravelmente pelo intelectual pagão Porfírio, e Contra Joviniano de Jerônimo revela que as observações de Bardaisan sobre culturas estrangeiras foram bem recebidas pelos autores patrísticos também.

6. Cosmologia

A cosmologia de Bardaisan, que não parece ter tido grande vida após a morte entre os intelectuais gregos, constitui o aspecto de sua obra mais controverso entre os autores siríacos posteriores. Embora o Livro das Leis ofereça apenas um esboço da cosmologia de Bardaisan, ele afirma claramente que Bardaisan acreditava que Deus era o criador do mundo e da humanidade. 73 Quanto aos corpos celestes, Bardaisan sustenta no diálogo que também estes são entidades criadas e sujeitas aos mandamentos divinos. 74 Ele postula que o os corpos celestes foram dotados de um certo tipo de liberdade - uma visão que ressoa com a declaração em Gênesis 1:17, segundo a qual os corpos celestes receberam poder para governar dia e noite 75 - e que com base no uso que fazem de seus liberdade, eles também serão julgados no último dia. 76 Essa compreensão dos corpos celestes em alguns aspectos se assemelha às idéias articuladas por Orígenes em Sobre os primeiros princípios , que da mesma forma afirma que os corpos celestes são seres racionais dotados de livre arbítrio. 77Não se pode ter certeza se isso constitui um exemplo da influência de Bardaisan sobre o grande teólogo alexandrino, ou se quaisquer semelhanças entre o pensamento do Edessano e Orígenes - dos quais há mais - surgem deles refletindo sobre as mesmas questões e sobre o mesmo passagens bíblicas dentro de um meio cultural muito semelhante.

O Livro das Leis sugere a crença de Bardaisan de que o mundo foi criado a partir de substâncias preexistentes, 78 uma noção não sem paralelo entre os primeiros escritores cristãos. Justino Mártir, por exemplo, sustentou a visão de que o mundo foi feito de “matéria não formada” (ἐξ ἀμόρφου ὕλης). 79 Harmonizando os relatos dados por Platão no Timeu e por Moisés em Gênesis 1: 2, Justino elabora: “Portanto, pela palavra de Deus, todo o universo foi feito deste substrato (ἐκ τῶν ὑποκειμένων), conforme exposto por Moisés, e Platão e aqueles que concordam com ele, assim como nós, aprenderam [com ele] ”. 80Hermogenes (fl. 175–205) 81 também interpreta o relato da criação do Gênesis, não diferente de Bardaisan, de tal forma que o levou a postular a existência de vários elementos primordiais não criados (escuridão, o abismo, o espírito e a água). 82 No segundo século, quando Bardaisan formulou sua cosmologia, uma crença em substâncias preexistentes foi, portanto, sustentada por vários intelectuais cristãos, mas em uma época posterior, quando a doutrina da creatio ex nihilo emergiu como um amplo consenso entre os teólogos, 83 a pressuposição de algum tipo de matéria primordial passou a ser considerada uma heresia ultrajante. O fato de os seguidores de Bardaisan terem continuado a defender a ideia de matéria primordial e de que, além disso, parecem ter desenvolvido suas doutrinas ainda mais em uma direção dualista 84 , relegou-as a um lugar muito fora da tradição principal.

Esse processo pode ser ilustrado pela mudança de papel atribuída à escuridão na cosmogonia Bardaisanita. O Livro das Leis , em que a criação do mundo recebe alguma atenção, nunca menciona as trevas. No diálogo siríaco, Bardaisan rejeita firmemente as noções dualistas, 85e isso torna altamente improvável que ele considerasse as trevas algum tipo de entidade maligna. Por outro lado, uma vez que pode ser mostrado que Bardaisan, como um teólogo cristão, desenvolveu sua cosmogonia à luz do relato do Gênesis, seria surpreendente que a escuridão (que aparece tão proeminentemente em Gênesis 1: 2-5) não deveria ter recebido alguma atenção em sua teologia da criação. É, portanto, bastante plausível, como Efrém mais tarde afirmou, que a escuridão constituiu para Bardaisan um dos elementos primordiais (ao lado da água, vento, luz e fogo), 86embora seja altamente duvidoso que ele teria considerado as trevas como uma entidade do mal, em oposição a Deus. Embora Efrém geralmente não caracterize as trevas de Bardaisan como malignas, ele sugere essa ideia quando chama as trevas de 'feias' (ܣܢܝܐ) nos Hinos contra as heresias . 87

Pode-se supor que, sob a influência maniqueísta, os discípulos de Bardaisan radicalizaram seus ensinamentos e cada vez mais conceitualizaram a escuridão como uma força negativa, de modo que na linha principal do século VI os autores cristãos siríacos puderam descrever a escuridão na cosmologia bardaisanita como "o inimigo" (ܒܥܠܕܒܒܐ). 88 Esse processo deve ter continuado até a era islâmica, pois os autores árabes geralmente tratam os bardaisanitas entre as seitas dualistas e afirmam que eles propuseram uma justaposição de luz e escuridão dentro do sistema cosmogônico. 89

O pensamento de Bardaisan em geral, e sua cosmologia em particular, devem ter exercido uma profunda influência na formação do sistema doutrinário maniqueísta. O fato de Mani, assim como Bardaisan antes dele, ter composto um livro intitulado Sobre os Mistérios já indica certa rivalidade. 90 Ibn al-Nadim em seu Fihrist relata que em seu Livro de Mistérios Mani dedicou três seções a uma refutação dos ensinamentos de Bardaisan. 91 Além disso, o astrônomo e cientista árabe al-Biruni (973–1048) preserva uma citação do tratado de Mani Sobre os Mistérios, em que Mani se opõe explicitamente a algumas das opiniões de Bardaisan. 92 A carta de Mani aos Edessanos, da qual o Cologne Mani Codex preserva um trecho, confirma que um grupo de seguidores de Mani residia em Edessa. 93 À luz de tais contatos íntimos, não seria surpresa encontrar seguidores posteriores de Bardaisan em conversas com maniqueus, adaptando suas próprias visões cosmológicas às desse novo movimento religioso bem-sucedido e, por sua vez, influenciou-o também.

7. A refutação do marcionismo

Um outro aspecto da recepção de Bardaisan entre os cristãos da antiguidade tardia que deveria ser mencionado aqui é sua refutação do marcionismo. 94 Como W. Bauer mostrou há muito tempo, os marcionitas estabeleceram uma comunidade em Edessa bem cedo, talvez até mesmo antes da chegada do cristianismo "ortodoxo", 95 de modo que Bardaisan certamente foi confrontado com os ensinamentos controversos de Marcion e seus seguidores. A oposição veemente de Bardaisan à teologia de Marcião constitui um dos aspectos mais bem documentados de sua atividade, 96mas, infelizmente, nenhum de seus diálogos contra os marcionitas sobreviveu 97 e apenas traços de seu raciocínio anti-marcionita permanecem na literatura patrística. No Livro das Leis , Bardaisan afirma a doutrina da unidade e da bondade de Deus, uma indicação que aqui visa especificamente, embora sem mencionar explicitamente o nome, a nova distinção de Marcião entre um deus bom e um deus estrangeiro. 98 Outras evidências para a oposição consistente de Bardaisan a Marcião são fornecidas pela Vida de Aberkios, o bispo de Hierápolis na Frígia do século II, cuja vita foi composta no século IV. 99 Aberkios em suas viagens supostamente conheceu Bardaisan. 100 Diz-se também que o bispo encontrou um certo marcionita chamado Euxenianos e o envolveu em um animado debate durante o qual Aberkios se inspirou convenientemente nos discursos de Bardaisan no Livro das Leis . 101

Mesmo Efrém, o Sírio, o antagonista mais vocal de Bardaisan, não pode deixar de reconhecer a refutação persuasiva de Bardaisan do Marcionismo. 102 Entre outros argumentos, Bardaisan aparentemente aduziu considerações filosóficas sobre a natureza do espaço a fim de desafiar a noção de Marcion de dois deuses, embora infelizmente o canal preciso do raciocínio de Bardaisan não possa mais ser acessado devido à natureza fragmentária de nossas fontes. Efrém, por um lado, tenta minar as premissas de Bardaisan no espaço a fim de desafiar a cosmologia de Bardaisan; 103mas em outro lugar a refutação de Marcião por Efrém revela tal semelhança com os argumentos de Bardaisan que, no final, o leitor dos hinos de Efrém fica a se perguntar até que ponto sua polêmica anti-Marcião se deve aos discursos apologéticos de seu grande rival de Edessano. 104

8. O alfabeto de Bardaisan

Uma curiosidade na história da recepção de Bardaisan é o chamado 'alfabeto de Bardaisan', uma cifra amplamente usada pelos escribas siríacos para criptografar palavras, geralmente seu próprio nome, mas às vezes também outros textos curtos. Estes são normalmente encontrados em colofões manuscritos. Essa cifra foi observada pela primeira vez por Wright e comentada por alguns estudiosos do século XIX, mas apenas recentemente atraiu mais atenção. 105 A criptografia ocorre permutando as letras do alfabeto de acordo com o seguinte esquema:

Vários manuscritos, variando em data a partir do 14 ª através do 19 º século, soletraram este alfabeto, ocasionalmente, ao lado de outros alfabetos ou cifras; este código particular (com algumas variações menores) é consistentemente chamado de 'alfabeto de Bardaisan'. 107 A cifra não é exclusiva do mundo siríaco; cifras semelhantes ocorrem na literatura rabínica, bem como em textos gregos e coptas. Ele se originou no grego, onde a evidência mais antiga existente é um graffito do século II, e foi então adaptado do grego pelos escribas coptas e siríacos. 108Uma peculiaridade desse código é que quando o valor numérico de cada letra é adicionado ao de sua letra de código, a soma chega a 10, 100, 55 ou 500. 109 Este aspecto numerológico, entretanto, não é normalmente comentado pelos escribas. Embora o código real e sua designação como 'alfabeto de Bardaisan' apareçam apenas em manuscritos posteriores, os escribas já o empregaram em alguns dos mais antigos manuscritos siríacos existentes (datando da primeira metade do século VI). 110

A questão de saber se alguém pode atribuir essa cifra com alguma confiança ao Bardaisan histórico deve ser feita, e embora não possa ser respondida com certeza, gostaria de apresentar aqui algumas razões que podem sugerir uma resposta cautelosamente positiva. 111 Embora seja verdade, como Paz e Weiss observaram, que a evidência mais antiga para a cifra em siríaco "data de mais de três séculos após a morte de Bardaisan" e a designação 'alfabeto de Bardaisan' aparece apenas em manuscritos posteriores, 112 devemos enfatizar que o uso da cifra foi um escriba hábito documentado em alguns de nossos manuscritos siríacos mais antigos; não foi um assunto discutido por antigos autores siríacos. A evidência mais antiga desse alfabeto vem de colofões que datam da primeira metade do século VI, pertencendo, portanto, à camada mais antiga dos manuscritos siríacos, uma vez que apenas poucos manuscritos produzidos antes dessa data chegaram até nós. 113Além disso, chamar a atenção para o fato de que essa cifra se originou com o mal-conhecido Bardaisan certamente não era do interesse de nenhum escriba antigo. Nem esses primeiros escribas, de fato, nunca soletram o código ou seu nome; apenas manuscritos bastante posteriores contêm referências à cifra real e seu nome, 'alfabeto de Bardaisan'. Três outros pontos podem ser aduzidos para apoiar a hipótese de que esse alfabeto pode ter se originado com Bardaisan. Primeiro, Julius Africanus - que Bardaisan conheceu pessoalmente - é conhecido por ter apreciado as codificações e, muito possivelmente, empregado essa cifra específica. 114Portanto, é concebível que Bardaisan tenha aprendido o código de Africanus. Em segundo lugar, Bardaisan é conhecido por ter demonstrado interesse por números, 115 e ele era fascinado pela linguagem e pelo significado das palavras. 116 Adotar essa cifra do grego para o siríaco se encaixaria, portanto, em seu perfil intelectual com precisão. E , em terceiro lugar, seria difícil de explicar, se ele não fosse afiliado à origem deste código siríaco, por que deveria ter o seu nome - um herege desprezível, afinal, aos olhos da maioria dos escribas siríacos (como eles não deixe de apontar). 117

O alfabeto de Bardaisan teve uma recepção surpreendentemente ampla e duradoura. Os judeus babilônios adaptaram o código do siríaco, e a cifra AṬBḤ teve uma longa vida após a morte na literatura judaica. 118 Curiosamente, os rabinos ocasionalmente até empregavam a cifra para decodificar uma palavra bíblica; 119, um midrash baseia-se no aspecto numérico do código; e a literatura cabalística aumenta com a cifra seu discurso teosófico. 120Na tradição siríaca, ao contrário, o aspecto numerológico fica em segundo plano e a principal aplicação do alfabeto reside na codificação do nome de um escriba, uma frase curta ou um texto breve. 121 Um escriba até aumentou seu pedido criptografado de oração com uma representação pictórica das letras codificadas. 122 A prática era aparentemente onipresente: colofões com palavras codificadas são encontrados em manuscritos siríacos orientais e ocidentais desde 545 DC até tão recente quanto o século XIX, e variam em conteúdo de Evangelhos do Novo Testamento a vidas de santos, de tratados de gramática e léxico para manuais filosóficos.123

9. Conclusão

Assim como só restam vestígios das numerosas obras de Bardaisan, também podemos encontrar apenas indícios na literatura patrística sobre o impacto que tiveram na igreja da antiguidade tardia. No entanto, a evidência que sobrevive de forma inequívoca mostra a influência poderosa e de longo alcance que esse pensador original exerceu sobre as gerações subsequentes. Embora Bardaisan tenha sido posteriormente considerado um herege perigoso, sua obra mais influente, o Livro das Leis, foi lido, usado e criticado por gerações de teólogos patrísticos gregos, e parece ter tido uma vida após a morte na tradição siríaca também. Seus inteligentes argumentos antideterministas ofereceram ferramentas convenientes para aqueles que desejavam refutar a astrologia, e suas numerosas ilustrações etnográficas poderiam ser facilmente adaptadas para outros propósitos. Ao musicar madrashe, Bardaisan fez uma inovação de considerável importância. Sua madrashe inspirou Efrém, como relata Sozomen, a escrever seus próprios hinos de ensino que, por sua vez, transformariam a literatura siríaca. A cosmologia de Bardaisan, talvez não tão excepcional em seu próprio tempo como alegam oponentes posteriores, mas ainda mais radicalizada por seus seguidores posteriores, continuou a desafiar a igreja siríaca e contribuiu significativamente para a imagem negativa transmitida pelos autores siríacos de Bardaisan, o heresiarca. As objeções de Bardaisan ao pensamento de Marcion estão bem documentadas e, embora pouco sobreviva de seu raciocínio, parece plausível que seus Diálogos contra os Marcionitas forneceu a Efrém um ponto de partida conveniente para sua própria polêmica anti-Marcionita. 124 Gerações posteriores de autores siríacos também admiraram as realizações científicas de Bardaisan, que variavam de cálculos astronômicos a experimentos com o vôo de flechas. Seu conhecimento pessoal com Júlio Africano fornece um vínculo tangível com a cultura greco-romana, e pode ter sido esse encontro que inspirou Bardaisan a adaptar a cifra grega à língua siríaca. Se a atribuição do alfabeto a Bardaisan estiver correta, isso pode constituir seu legado mais duradouro.

==========================================================

Comentários:

Bardaisan, como Marcion, Mani, Valentim e tantos outros foram vítimas de plágios, imitações, cópias e roubos de ideias e invenções por parte dos Padres da Igreja.

Como vimos acima, Bar Daisan foi tão influente que os cantos aramaico-siríacos que vemos hoje na Igreja Ortodoxa Siríaca, na Igreja Assíria do Oriente, Igreja Católica Caldeia, Igreja Maronita e outras igrejas de rito siríaco (ocidental) ou rito caldeu (siríaco oriental) são cópias das melodias e adaptação das letras e poemas cantados criados por Bardaisan. Ele criou um alfabeto que foi utilizado pelos judeus místicos para produzir suas literaturas místicas, o que se tornou fonte e primeiros passos de parte da Cabala. A adaptação Bardesanita do alfabeto grego para o alfabeto aramaico, o chamado Alfabeto de Bardesanes, é fonte da especulação numerológica que deu fundamento à Cabala medieval a partir do século 2 d.C com sua progressiva expansão metafísico-teosófica.

Bardaisan não tinha preconceitos e queria aprender com todos. Sua teologia assimila um pouco das várias religiões e filosofias de sua época, num sincretismo de alto nível como vemos no Apócrifo de João e no Evangelho de Mani, uma construção filosófica e metafísica minuciosa e detalhada. Mesmo sendo elogiado, imitado, copiado e plagiado pelos Padres da Igreja, Bardaisan foi acusado de "heresia" e seus livros foram destruídos depois que os padres católico-ortodoxos já tinham roubado e plagiado deles o que queriam. A Bardaisan foi relegado a alcunha de um gnóstico herege qualquer. Bardaisan em sua estadia na Armênia muito provavelmente teve contato com a colônia hindu que lá se estabeleceu durante sua época (século 2 d.C.) e ambos podem ter recebido mútua influência pois em uma dessas cidades criadas pelos hindus na Armênia (Veeshap) eles construíram altares em honra de uma divindade que era uma Naga (Serpente) e a Armênia se tornou um celeiro de cristãos gnósticos Ofitas (adoradores de uma divindade em forma de serpente). Os hindus construíram várias cidades em honra de deuses hindus e houve sincretismo de deuses hindus com deuses gregos como Deméter e com divindades nativas armênias como Vahagen.

Mani também sofreu ataques, manipulações e distorções sob os dedos de Agostinho. Quando lemos os vários tratados de Agostinho contra os maniqueus e comparamos com o Evangelho de Mani e outros fragmentos e textos preservados no Egito, na Sogdiana, Turquestão e China, vemos que santo Agostinho simplesmente NÃO ENTENDEU o Maniqueísmo. Enquanto Mani cita expressamente as doutrinas budistas e brâmanes que ele assimilou e aprendeu quando esteve na Índia, Agostinho as ignora completamente como ignora a existência de Buda, ao contrário de Clemente de Alexandria que conhecia um pouco de budismo. Até mesmo São Jerônimo que foi contemporâneo de Agostinho relata na sua Contra Joviniano sobre "... os Gimnosofistas da Índia, a opinião sobre Buda, o fundador de sua religião, é que ele nasceu de uma virgem". Além disso, Agostinho estranhamente ignora a filosofia medioplatônica de Amonio Sacas, que podia muito bem ser um egípcio adepto do Budismo ou da Yoga como já vimos no blog, e despertou o interesse de Plotino nas filosofias indiana e persa. Porque um homem supostamente tão inteligente como Agostinho não citou nos textos maniqueus em sua posse as referências de Mani sobre Buda e doutrinas da Índia e simplesmente ignorou doutrinas maniqueístas básicas, citando apenas alguns textos soltos e fora de contexto, sempre querendo mostrar que o Maniqueísmo era uma doutrina "pagã" e que os maniqueus adoravam "o sol e a lua" e criam em "dois deuses, do bem e do mal"? Isso me parece mau caratismo e desejo de se aproveitar da ignorância alheia.

Agostinho era apenas Auditor (crente) enquanto esteve no Maniqueísmo, ele não fazia parte dos Electi e não tinha acesso a seus rituais e conhecimentos. Se ele era tão inteligente, porque não subiu de posto? Segundo seus próprios relatos ele apesar de Auditor não conseguia entender a lógica das doutrinas maniqueístas e vivia uma vida pagã romana, em orgias, comilanças e festanças. Quando vemos seus relatos observamos que ele simplesmente não entendia a doutrina maniqueísta e criou um espantalho absurdo, hoje refutado pelos textos maniqueístas reencontrados. Agostinho mentiu, consciente ou inconsciente do fato. Ele não entendeu quando Mani ensinou que não era nossa Alma Humana Pura que pecava, mas a parte de nós corruptível. A alma não peca nem se suja de Mal pois sendo uma Centelha Divina não pode ser maculada. O que está envolta dela, a carne, é que peca, quando a alma se deixa levar pela matéria. Logo, todo ser humano possui uma Luz dentro de si que não se apaga e essa Luz pode ser salva do mundo material. Agostinho simplesmente não entendeu isso e concluiu que ELE PRÓPRIO NÃO ERA PECADOR E NÃO TINHA CULPA DE SEUS PECADOS, como se a alma dele não fizesse uso de um corpo e como se ele não estivesse no controle do corpo e de sua vida! Essa doutrina tão simples, da Divindade e Origem Celeste e Incorruptível da Alma Humana, doutrina que os hindus vedantinos chamarão de Atman, isso que é tão fácil de entender para quem tenha tido um pouco de autoconhecimento, Agostinho não conseguiu compreender. Não conseguiu compreender porque ele não teve uma experiência real com seu Self, consigo mesmo. Ele não obteve autoconhecimento mas leu nas cartas de Paulo as regras de comportamento dos cristãos e achou isto as mil maravilhas, algo comum a várias religiões de seu tempo... Além de tudo, Agostinho assimilou uma forma estranha de dualismo, oriunda de sua falta de entendimento da doutrina Maniqueísta, um dualismo exacerbado e modificado que acabou encaixando na Igreja Católica de forma literal. Toda a Idade Média europeia nos mostra uma sociedade míope que se vê como o "supremo bem" lutando contra todos os outros como "supremo mal". Isso é uma forma completamente deturpada do dualismo maniqueísta e é obra de Agostinho.

O Novo Testamento é tão pobre filosoficamente, tão bárbaro se comparado a Pistis Sophia e ao Advaita Vedanta. Agostinho não percebeu isso. Se tivesse contato com a Bhagavad Gita talvez teria entendido que o Novo Testamento é quase como uma tentativa de resumo para ignorantes do Bhagavad Gita, e que se lermos os Evangelhos Bíblicos à luz do Bhagavad Gita, da Vedanta e das Upanishads então teremos nada mais nada menos do que Gnosticismo. Esse texto, a Gita, foi escrito em algum momento entre 200 antes de Cristo e 200 depois (segundo grande parte dos estudiosos) e é um complemento tardio ao Mahabharata. Sua estrutura em forma de diálogo choca pela semelhança com os diálogos platônicos mas seu conteúdo Revelatório mais se parece a um Diálogo de Revelação Gnóstico (como vemos na Biblioteca de Nag Hammadi vários destes). Dado que hindus foram ao Ocidente (Grécia, Egito e Roma) desde Alexandre o Grande até o fim do Império Romano do Ocidente, é muito provável que a Gita seja uma síntese religiosa hindu criada para combater o Budismo e amplamente influenciada por cristãos gnósticos.

Porque Agostinho não entendeu tudo isso? Porque, diferente de Bardaisan, ele não buscou conhecimento de diferentes religiões e fez melhores pesquisas? Provavelmente ele foi barrado das reuniões esotéricas dos Maniqueístas devido ao seu comportamento imoral e vergonhoso, visto que ele amargava fazer parte dos Auditores (os crentes, maniqueístas simples) e nunca receber um convite para entrar no grupo dos Electi e não poder participar de suas reuniões esotéricas. E a ira deve ter subido à sua cabeça pois imediatamente a um decreto do Imperador Teodósio condenando a morte todos os Maniqueus, Agostinho foi correndo se converter ao cristianismo ortodoxo imperial e passou a escrever violentamente e mentirosamente contra os Maniqueus. Isso me parece uma mistura de vingança com oportunismo. Mas o que esperar dos cristãos, não é mesmo? Eles vivem assim ainda e diariamente vemos seus escândalos envolvendo dinheiro, sexo, assassinato, vinganças e ódios entre eles mesmos. Mas não perdem a oportunidade de xingar os gnósticos de hereges porque não acreditam na bíblia de forma literal, sendo que eles é que parecem não acreditar em nada da bíblia, dados seus escândalos e estilo de vida vergonhoso.

------

Cantos Aramaicos e Siríacos das igrejas ortodoxas orientais, criados originalmente por Bardaisan: