Série: Valentinismo - Parte 2 - Valentim: o Mestre de Todos Nós

Acima, representação do ritual cátaro do Consolamentum, versão posterior e modificada do antigo ritual valentiniano da Redenção.

VALENTIM

Um gnóstico para todas as estações

de Stephan A. Hoeller

Quando questionado sobre os elementos pessoais em seu interesse ao longo da vida em assuntos gnósticos, o professor Gilles Quispel, o notável especialista em gnosticismo e associado de CG Jung, conta uma história notável. Durante os anos sombrios e sem esperança da Segunda Guerra Mundial, quando a vida e o mundo pareciam carecer de esperança e alegria, Quispel voltou-se para o estudo da mensagem do grande professor e poeta gnóstico Valentinus. A inspiração, o conforto e a fé derivados dos escritos de Valentinus foram fundamentais para transformar Quispel em um estudioso devotado e completamente simpático do gnosticismo.

O Quase Papa

GRS Mead, o grande tradutor e intérprete teosófico de documentos gnósticos, chamou Valentinus de "o grande desconhecido" do gnosticismo e, de fato, é verdade que não possuímos muitas informações sobre sua vida e personalidade. Ele nasceu na África, provavelmente dentro do território da antiga cidade de Cartago, por volta de 100 dC. Ele foi educado em Alexandria e, no início de seus anos, transferiu sua residência para Roma, onde obteve um alto grau de destaque na comunidade cristã entre 135 e 160 dC. Tertuliano escreveu que Valentino era candidato ao cargo de bispo de Roma e que ele perdeu a eleição por uma margem bastante estreita. O mesmo padre caído da igreja ortodoxa (o próprio Tertuliano se juntou à heresia do montanismo) alega que Valentino caiu em apostasia por volta de 175 dC. Há muitas evidências indicando, no entanto, que ele nunca foi universalmente condenado como herege em sua vida e que era um respeitado membro da comunidade cristã até sua morte. Ele era quase certamente um padre na igreja principal e pode até ter sido um bispo.

Certamente é uma questão de algum interesse como poderia ter sido o curso da teologia cristã se Valentino fosse eleito para o cargo de bispo de Roma. Sua visão hermenêutica combinada com seu soberbo senso de mítico provavelmente resultaria em um florescimento geral da Gnose dentro do próprio tecido da Igreja de Roma e poderia ter criado um paradigma de autoridade do cristianismo gnóstico que não poderia ter sido facilmente exorcizado por séculos, se houvesse.

Como muitos dos maiores mestres gnósticos, Valentino afirmou ter sido instruído por um discípulo direto de um dos apóstolos de Jesus, um "homem apostólico" chamado Teodas. Tertullian também afirmou que Valentinus conhecia pessoalmente Orígenes, e pode-se especular com alguma justificativa que sua influência sobre o pai dessa igreja ortodoxa era considerável. O caráter geral de sua contribuição foi resumido com precisão por Mead da seguinte maneira:

A gnose em suas mãos está tentando. . . abraçar tudo, até a formulação mais dogmática das tradições do Mestre. O grande movimento popular e suas incompreensibilidades foram reconhecidos por Valentino como partes integrantes do poderoso derramamento; ele trabalhou para tecer tudo junto, externo e interno, em uma peça, dedicou sua vida à tarefa e, sem dúvida, apenas em sua morte, percebeu que naquela época ele estava tentando o impossível. Muitos poucos poderiam apreciar o ideal do homem, muito menos entendê-lo. (Fragmentos de uma fé esquecida, p. 297)

Valentinus, o gnóstico que quase se tornou papa, foi, portanto, o único homem que conseguiu obter uma forma de reconhecimento positivo permanente pela abordagem gnóstica da mensagem de Cristo. O fato de que as circunstâncias e o aumento da maré de uma pseudo-ortodoxia regressiva levaram seus esforços ao fracasso devem ser considerados entre as maiores tragédias da história do cristianismo. Ainda assim, muitas características essenciais de sua contribuição única sobreviveram e mais recentemente surgiram das areias do deserto do Egito. Abordaremos a questão mais importante nas próximas páginas.

Psico-cosmogonia e a equação pneumática

A cosmogonia frequentemente debatida de Valentinus pode ser mais lucrativamente entendida como sendo baseada em um único reconhecimento existencial, que pode ser resumido assim: Algo está errado. Em algum lugar, de alguma forma, o tecido do estar no nível existencial do funcionamento humano perdeu sua integridade. Vivemos em um sistema que carece de integridade essencial e, portanto, está com defeito. Os chamados cristãos ortodoxos, assim como os judeus, reconhecem que existe um certo "erro" na existência humana, mas eles explicam isso principalmente em termos dos efeitos do pecado humano, original ou outro. Judeus e cristãos sustentam que tudo o que há de errado com o mundo e a existência humana é resultado da desobediência humana ao criador. Isso significa que todo mal, desconforto e terror em nossas vidas e na história são de alguma forma nossa culpa. Uma grande declaração cósmica de "Mea Culpa" percorre essa visão de mundo, que fixa permanentemente à psique humana um elemento de culpa titânica. Valentino, em oposição a essa visão de vida cheia de culpa, sustentou que o defeito acima mencionado não é o resultado de nossas transgressões, mas é inerente ao sistema de existência em que vivemos, nos movemos e existimos. Além disso, ao postular que a criação em si é carente de integridade, Valentinus não apenas remove o peso da culpa pessoal e coletiva de nossos ombros, mas também aponta para o potencial redentor residente na alma de todo ser humano. 

Os seres humanos vivem em um mundo absurdo que pode se tornar significativo apenas pela Gnose, ou Autoconhecimento. Ao se referir ao mito da criação do mundo por um deus, Valentinus transfere a culpa pela condição de defeito cósmico da humanidade para a divindade criativa. Que Deus, o criador, possa estar errado em alguma coisa é, obviamente, o mesmo que blasfêmia aos olhos dos ortodoxos. O que precisamos reconhecer, no entanto, é que Valentino não vê o criador com os olhos adoradores do crente judaico-cristão, mas vê o criador - junto com outras divindades - como um mitologema. Muita evidência poderia ser apresentada para demonstrar isso, mas é necessário apenas esta aqui, retirada do Evangelho de Filipe :

Deus criou o homem e o homem criou Deus. Assim é no mundo. Os homens fazem deuses e adoram suas criações. Seria apropriado para os deuses adorarem homens. ( Evangelho de Filipe 85: 1-4)

O presente escritor sustenta que o gnosticismo valentiniano (assim como todos os outros) pode ser entendido em termos psicológicos, de modo que os mitologemas religiosos tratados pelos gnósticos são tomados para simbolizar as condições psicológicas e os poderes intra-psíquicos da mente. Seguindo essa abordagem, podemos concluir que o que Valentinus nos diz é que, porque nossas mentes perderam seu autoconhecimento, vivemos em um mundo auto-criado que carece de integridade. A palavra kosmos usada pelos gnósticos não significa "mundo" mas sim "sistema" e, portanto, pode ser perfeitamente aplicada à sistematização da realidade criada pelo ego humano. Não precisamos nos preocupar muito se Valentino insulta a Jeová chamando-o de demiurgo. O que importa é que agimos como nossos próprios demiurgos psíquicos, criando primeiro e habitando um kosmos defeituoso criado à imagem e semelhança de nossos próprios defeitos.

A proposição de que a mente humana vive em um mundo de ilusão amplamente auto-criado, de onde apenas a iluminação de um tipo de Gnose pode resgatar, encontra análogos poderosos nas duas grandes religiões do Oriente, ou seja, Hinduísmo e Budismo. A seguinte declaração dos Upanishads poderia facilmente ter sido escrita por Valentinus ou outro gnóstico: "Este mundo é o Maya de Deus , pelo qual ele se engana". 

Segundo os ensinamentos de Buda, o mundo da realidade aparente consiste em ignorância, impermanência e falta de uma identidade autêntica. Valentinus está em ótima companhia, de fato, quando estabelece a proposição do sistema errado da falsa realidade que pode ser corrigido pelo espírito humano.

Isso nos leva à segunda parte do que alguns estudiosos chamam de "equação pneumática" de Valentinus. Depois de aceitar a proposição do sistema defeituoso, a mente precisa reconhecer uma segunda verdade complementar. Irineu, em seu trabalho contra as heresias, cita Valentinus a respeito disso:

A redenção perfeita é a própria cognição da grandeza inefável: pois, por ignorância, surgiu o defeito. . . todo o sistema que brota da ignorância é dissolvido na Gnose. Portanto, a gnose é a redenção do homem interior; e não é do corpo, pois o corpo é corruptível; nem é psíquico, pois até a alma é um produto do defeito e é um alojamento para o espírito: pneumática (espiritual), portanto, também deve ser a própria redenção. Através da Gnose, então, é resgatado o homem espiritual e interior: de modo que para nós basta a Gnose do ser universal: e esta é a verdadeira redenção. ( Adv. Haer. I. 21,4 )

A ignorância das agências que criam o sistema falso é assim desfeita e retificada pela gnose espiritual do ser humano. O defeito pode ser removido da Gnose. Não há necessidade de culpa, de arrependimento do chamado pecado, nem de crença cega em uma salvação vicária por meio da morte de Jesus. Não precisamos ser salvos; precisamos ser transformados pela gnose. O erro, a perversidade, a obtusidade e a malignidade da condição existencial da humanidade podem ser transformados em uma imagem gloriosa da plenitude do ser. Isso é feito não por culpa, vergonha e um salvador eterno, mas pela ativação do potencial redentor do autoconhecimento. O autoconhecimento espiritual torna-se assim o equivalente inverso da ignorância do ego não redimido.

O Salvador Gnóstico: Criador da Totalidade

Seria errado deduzir do que precede que Valentino negou ou até diminuiu a importância de Jesus em seus ensinamentos. A grande devoção e reverência demonstrada por Valentino por Jesus é amplamente sublime, com beleza poética sublime no Evangelho da Verdade , que em sua forma original era de fato autoria do próprio Valentino. Segundo Valentino, Jesus é realmente Salvador, mas o termo precisa ser entendido no significado da palavra grega original, usada por cristãos ortodoxos e gnósticos. Esta palavra é soter, significando curador ou doador de saúde. Disso deriva a palavra hoje traduzida como salvação, isto é, soteria, que originalmente significava saúde, libertação da imperfeição, tornar-se completo e preservar a totalidade da pessoa. Qual é então o papel do soter de criador espiritual da totalidade, se ele claramente não tem necessidade de salvar a humanidade do pecado original ou pessoal? Qual é o estado ou condição da saúde espiritual recém-encontrada concedida ou facilitada por um salvador-curador?

A afirmação gnóstica é que o mundo e a humanidade estão doentes. A doença do mundo e sua doença humana equivalente têm uma raiz comum: a ignorância. Ignoramos os valores autênticos da vida e os substituímos por valores não autênticos. Os valores não autênticos são, em grande parte, físicos ou da mente. Acreditamos que precisamos de coisas (como dinheiro, símbolos de poder e prestígio, prazeres físicos) para sermos felizes ou inteiros. Da mesma forma, nos apaixonamos pelas idéias e abstrações de nossas mentes (a rigidez e a dureza de nossas vidas são sempre devidas ao nosso apego excessivo a conceitos e preceitos abstratos.) A doença do materialismo era chamada hileticismo (adoração da matéria) pelos gnósticos, enquanto a doença do intelectualismo abstrato e da moralização era conhecida como psiquismo (adoração da alma emocional da mente). O verdadeiro papel dos Facilitadores da Totalidade neste mundo, entre os quais Jesus ocupou o lugar de honra, é que eles podem exorcizar essas doenças, trazendo o conhecimento do pneuma (espírito) para a alma e a mente.

O que é esse pneuma, esse espírito, que por si só leva à Gnose e cura à doença da natureza humana? Não podemos realmente dizer o que é , mas podemos indicar o que faz . Foi dito que o espírito sopra onde quer. Traz flexibilidade, coragem existencial para a vida. Por meio da agência de cura de pneuma, a alma deixa de ser fascinada e confinada por coisas e idéias e, assim, pode se dirigir à vida. A obsessão da psique humana com a importância do mundo material e / ou do mundo intelectual e moral abstrato é a doença da qual os grandes salvadores da humanidade nos resgatam. O estado obsessivo dos apegos materiais e mentais é assim substituído pela liberdade espiritual; os valores não autênticos dos primeiros são feitos para dar lugar aos autênticos trazidos pelo espírito.

União e Redenção como Sacramentos

Os métodos preconizados por Valentinus para facilitar uma verdadeira Gnose espiritual não se limitam às doutrinas filosóficas e aos mitologemas poéticos. O sistema valentiniano era acima de tudo um sistema de sacramento . O Evangelho de Filipe menciona cinco dos sete sacramentos históricos (ou melhor, suas formas gnósticas originais) explicitamente e menciona os dois restantes por implicação.

Além do Batismo, da Unção, da Eucaristia, da Iniciação dos Sacerdotes e dos Ritos dos Moribundos, a Gnose Valentiniana menciona com destaque dois grandes e misteriosos sacramentos chamados "Redenção" (Apolitose) e "Câmara Nupcial", respectivamente. Embora muitas das fórmulas para esses ritos tenham sido perdidas, seus significados essenciais ainda podem ser descobertos lendo os vários relatos dados pelos pais da igreja e as referências contidas nas escrituras gnósticas.

A câmara nupcial, ou união pneumática, é de longe a mais frequentemente aludida aos sacramentos maiores. O Evangelho de Filipe faz constantes referências a ele e declarações a seu respeito estão espalhadas em um grande número de escrituras gnósticas. Irineu associa esse sacramento principalmente aos seguidores de Valentino, mas os fundamentos teóricos que servem como racional psicológico estão presentes no corpus dos escritos gnósticos em geral. Assim, o Evangelho Segundo Tomé , que geralmente é considerado relativamente livre de influências valentinianas, apresenta-nos o que pode ser considerado a formulação mais clara do fundamento teórico da câmara nupcial em sua 22ª Logion:

Quando você faz de dois um, e quando você faz o interior como o exterior e o exterior como o interior e o acima como o abaixo, e quando você transforma o macho e a fêmea em um único, para que o macho não seja macho e fêmea não seja fêmea. . . então você deve entrar no Reino.

A base psicológica sobre a qual se baseia o ritual da câmara nupcial é facilmente compreendida. A Gnose considera o ser humano como dividido e fragmentado dentro de si. As divisões têm vários aspectos: estamos envolvidos no que a psicologia moderna chamaria de dicotomia Ego-Eu, em dicotomia Anima-Animus, em dicotomia corpo-mente, em dicotomia subjetiva-objetiva e muitas outras. Todas essas divisões requerem reparo ou cura. Assim como o Pleroma, ou plenum divino, é caracterizado pela totalidade, o ser humano deve novamente se tornar inteiro e, assim, adquirir as qualificações para se reinserir no Pleroma. A psicologia contemporânea, principalmente a profundidade junguiana, considera essa união pneumática como o objetivo final do que chama de processo de individuação. Ao contrário dos psicólogos junguianos que podem oferecer apenas a prática da análise como instrumento do processo de reunificação, Valentinus aparentemente foi inspirado a documentar e dramatizar ritualmente essa união no grande sacramento da câmara nupcial. O mito de Sophia serve de várias maneiras como o suporte mitológico deste sacramento.

O sacramento da câmara nupcial mais do que qualquer outra característica da gnose valentiniana nos dá uma indicação clara do caráter psicológico versus o caráter teológico do ensino e da prática gnósticos. O propósito declarado desse rito é o individual e o pessoal 'tornar-se um' da alma do iniciado, e as considerações cósmicas e escatológicas não desempenham nenhum papel nisso. Não é o ser abstrato ou a criação que é curada e unificada neste sacramento, mas o ser interior de um indivíduo humano. Pode ser justo dizer que Valentino praticou um ritual de individuação, a necessidade pela qual no mundo de hoje é evidenciada pela maior e melhor das pesquisas psicológicas. Talvez seja característico da triste deterioração do sistema sacramental no cristianismo histórico que essa união intrapsíquica tenha sido autorizada a se transformar no sacramento do matrimônio, significando uma relação contratual de duas personalidades terrestres dentro do contexto da ordem imperfeita dos costumes sociais.

No entanto, não basta ser unificado em sua natureza - como Valentinus implicava - é preciso também ser resgatado da escravidão corrupta e confusa do falso mundo existencial em que se vive. Essa libertação das garras do mundo do defeito foi realizada pelo sacramento da redenção ( apolitose ), às vezes também chamado de restauração ( apokatastasis) Isso pode ser chamado de ato final de separação da regra dos estados mentais ilusórios e enganosos. Embora de maneira alguma seja estabelecido se o sacramento da câmara nupcial foi administrado primeiro e a redenção posteriormente, é convicção do escritor atual que esse realmente era o caso. O indivíduo em quem as dualidades foram unidas e as divisões curadas (a pessoa individualizada, como Jung poderia ter chamado ela ou ela) agora tem o poder de repudiar as forças desprovidas de significado iluminador. Isso é bem expresso em uma das fórmulas de restauração preservadas da fonte valentiniana:

Estou estabelecido, estou redimido e redimo minha alma deste éon e de tudo o que vem dele, em nome de IAO, que redimiu sua alma para a redenção em Cristo, o vivente. (Irineu, Adv. Haer. I. 21,5 )

Assim como se diz que Buda repudiou triunfantemente as obras de Mara, o enganador subsequente à sua iluminação sob a Árvore Bodhi, o gnóstico separa todas as conexões com a inconsciência e a compulsão e vive e morre como um ser soberano de luz e poder a partir de agora. Há indícios de que os duplos sacramentos da câmara nupcial e da redenção causaram enormes transformações e trouxeram um grande poder à vida de seus destinatários. (Esses ritos sobreviveram de forma modificada entre os seguidores do profeta Mani e os cátaros do Languedoc. Estes últimos tinham um grande sacramento semelhante à apolitose , chamado consolamentum, que deu a seus destinatários não apenas uma grande serenidade de vida, mas uma coragem praticamente inigualável para enfrentar a morte.)

O precedente - e muitos outros materiais relacionados à Gnose Valentiniana que tiveram que permanecer inexplorados nesta breve exposição - servem para ilustrar as grandes e inegáveis ​​virtudes dessa herança da sabedoria. Integridade filosófica, discernimento psicológico, exaltação e beleza poética e artística, mescladas com verdadeira devoção e emoção religiosas, caracterizam a contribuição de Valentinus e a elevam sobre a maioria dos sistemas e escolas gnósticos e semi-gnósticos. Se combinássemos os melhores e mais altos produtos do Existencialismo, poderíamos apenas esperar aproximar a mensagem sublime do grande técnico de transformação humana que nos acena a uma distância de quase dois milênios. Valentinus realmente vive. Ele era e é um conhecedor, um gnóstico para todas as estações, uma fonte de inspiração e orientação para pessoas de todas as épocas e ambientes: um mensageiro atemporal dos mistérios da alma. Não se poderia concluir esta breve exposição e homenagem com uma esperança mais apropriada do que aquela incorporada no seguinte fragmento de uma bênção valentiniana:

Que a Graça, além do tempo e do espaço que existia antes do começo do Universo, preencha nosso homem interior e aumente em nós a aparência de si mesma como grão de mostarda. 

http://gnosis.org/valentinus.htm