O reverendo Arthur Lloyd passou muitos anos no Japão como missionário e estudioso. Ele estudou extensivamente a escola de Budismo da Terra Pura, particularmente a seita Shinshu fundada por Shinran Shonen (1173 - 1262). Este livro gira em torno da tradução de Lloyd do "Shoshinge" ou Hino da Verdadeira Fé, seguido por comentários extensos sobre o texto que ilumina muitos aspectos da crença e prática de Shinshu.
O Jodo Shinshu também chamado de Budismo Shin, Budismo da Verdadeira Terra Pura ou simplesmente Shinshu foi a segunda escola Terra Pura fundada no Japão, sendo derivada da primeira a escola, Jodo Shu, fundada por Honen. Shinran é seu fundador e havia sido discípulo de Honen.
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| ESTATUETA JAPONESA DE AMIDA (AMITABHA). O HALO EM FORMATO DE SOL, INCLUSIVE SOLTANDO SEUS RAIOS REVELA A ORIGEM DA VENERAÇÃO DO BUDDHA COMO UMA DIVINDADE SOLAR, CLARAMENTE DERIVADA DO CULTO DE MITRA. TANTO A ADORAÇÃO DE JESUS COMO A ADORAÇÃO DE AMITABHA LEMBRAM FORTEMENTE O CULTO DO MITRA INDO-IRANIANO, O DEUS MESSIAS, SALVADOR. |
Capítulo VIII.
Amida Nyorai .
(§§, 37-41).
Momotose mo
Inoru kokoro no
Hakanasa yo,
Namu Amida Bu no
Muryōjū naru ni.
"Que oração vã é pedir cem anos de vida, quando Amida é sua, cuja Vida é Eterna!"
É dito de um dos patriarcas chineses da Escola de Fé que, antes de seus olhos serem abertos, ele foi a todos os lugares procurando pelo Elixir da Vida. O célebre Bodhiruci o encontrou. "Você está procurando", disse ele, "por um remédio que lhe assegure cem anos de vida. Posso lhe indicar algo melhor que isso." E ele pregou para ele Fé no Buda da Vida Eterna. Deve ter sido esse incidente que inspirou o pequeno poema que coloquei à frente deste capítulo.
Em um pequeno Manual de Doutrina recentemente publicado por professores da Seita Jōdo e, portanto, idêntico no ensino com o que o Shinshu mantém, existe um catena de passagens de Sutras, bem como de tratados teológicos posteriores, que tratam sobre Amida.
Ele é descrito como um Ser cuja Duração da Vida é Imensurável no Passado, Presente e Futuro. Ele nunca teve um começo. Ele nunca terá um fim, Sua vida neste momento presente preenche tudo. Se nós o imaginarmos para nós mesmos, a forma dele é como os artistas japoneses se deliciam em pintar - em estatura colossal, com um rosto "como o sol brilhando em sua força", - enkō no kebutsu , o Buda personificado da Luz Perfeita. Sua Luz é tão incomensurável quanto a Sua Vida: não teve começo, não terá fim, é tão ilimitada no espaço quanto no tempo. Ele ilumina os dez quartos ( jippō ), que é o equivalente budista para o Universo, e não há lugar que ele não alcance. Onde quer que ele esteja, Ele é o rei, e os Budas e Bodhisattvas dos Dez Quartos são "Seus Anjos que fazem o serviço", não há ninguém que não lhe dê uma homenagem.
No entanto, embora o Universo não seja grande o suficiente para contê-lo, ele tem uma morada local onde Ele pode ser visto pelos olhos da fé. Ele é gokuraku no aruji , "O Senhor do Paraíso", e é no Paraíso que Ele é especialmente capaz de exibir Seu Atributo da Misericórdia. Outros Budas e Bodhisatvas podem abandonar um pecador em puro desespero de obter uma conversão salvadora para ele; mas Amida nunca se desespera. Um ladrão que está morrendo, uma criatura inferior e mais miserável, se houver, será bem-vinda no Paraíso, no lugar onde os pecados mortais ( go shū no aku ) não podem encontrar entrada, onde o trabalho óctuplo da salvação ( hachi- gedatsu ) carrega seu fruto perfeito, e onde a luz tripla ( san-myō ) de Sabedoria, Compaixão e Poder, está constantemente brilhando.
Levaria muitas longas eras de fala constante, dia e noite, para esgotar até uma metade dos atributos de Amida. Nós podemos nunca chegar a conhecê-los todos; mas de Sua Grande Compaixão nós temos plena certeza, pois Ele não se tornou Encarnado para nós na pessoa de um certo Hōzō Biku? Que a Encarnação foi a personificação visível de Sua Compaixão: foi empreendida "para nós homens e para nossa salvação", e é isso que dá ao Crente na Salvação pela Fé a garantia de que Amida não é um mero nome, mas que Nele Essência e Nome são um e indivisível. Compaixão é o coração de Buda.
Notas ao Capítulo VIII.
Amida e Deus
Eu me atrevo a sugerir que, ao estimar a concepção budista de Deus, como mostrado na doutrina Jōdo de Amitabha, consideração especial deve ser dada a certas declarações de São Paulo. Em Efésios 4:5, ele fala do Pai como sendo ἐπί παντων (Transcendental), διά πάντων (Imanente), ἐν παϑιν (Habitante). Em 1 Coríntios 7:6 ele fala dEle como a Substância Divina (ξ ου τά πάντα), de quem são todas as coisas, do Filho como o Agente Divino através de quem (δἰ ου) todas as coisas são feitas, e novamente do Pai como o Objetivo Supremo (ἡμεις είς αὐτὸν) a quem todos tendemos. Acredito que a elaboração dessas passagens levaria o Shinshuísta a resultados que, embora completamente em harmonia com a Fé da Igreja, também seriam aceitáveis para o que ele acredita a respeito de Amida.
Amida na seita Shingon .
As circunstâncias levaram-me recentemente ao estudo dos costumes japoneses do Funeral. Eu tenho encontrado um interesse especial nos rituais do Shingon , uma seita que eu acredito ter nele elementos consideráveis de gnosticismo e maniqueísmo.(Veja meu Trigo entre os Tara e os Documentos sobre os Elementos Formativos do Budismo Japonês nas Transações da Sociedade Asiática do Japão ). Shingon é em grande parte uma religião simbólica, e o serviço funerário empregado consiste principalmente de atos manuais ( mudra ) e a recitação de certas fórmulas sânscritas quase sacramentais ( mantra ).
Quando, antes de sua remoção para o Templo o cadáver foi colocado diante do altar temporário na casa onde estão os Treze Budas a quem Shingon reverencia, o sacerdote começou o serviço com a lustração e a meditação sobre os Três Segredos, os Três Ações e as Três Classes de Budas. Então, acompanhando suas ações com gestos simbólicos, ele recita (i) uma fórmula significativa de seu desejo pela Iluminação, e (ii) uma de meditação sobre os ensinamentos de Fugen (Samantabhadra), cujo significado eu não consegui descobrir, exceto até agora que dizem que Fugen estava especialmente preocupado em ensinar a Unidade do Buda.
Em seguida, segue (iii) uma invocação de Abraxas ( A-ba-ra-ka-kia ), o deus dos gnósticos alexandrinos do primeiro século dC, que ainda é adorado no Japão. Abraxas é tratado como a soma total do Universo, composto de átomos ou partículas da Terra, Água, Fogo, Vento, Vazio (veja o interessante capítulo sobre Deus ou Átomos na obra magistral do Sr. Glover sobre o Desenvolvimento do Pensamento Religioso no Império Romano durante o primeiro século dC). Segue-se a seguir (iv) a invocação de Cinco Budas Abstratos - Amogha , Vairocana , Mahāmudra , Manipadma , Jālapravarta . Esses nomes, com exceção do segundo, são praticamente desconhecidos, mas os mesmos personagens aparecem mais tarde como os Cinco Dhyāni Buddhas ( Gochi Nyorai ) do Japão: Mahāvairocana , Akshobya , Ratnasambhava , Amitabha e Sakyamuni . (É bem sabido que Mani sustentava que Deus era incognoscível, exceto através de seus Cinco Manifestações ou Espíritos, aos quais correspondiam os grandes mestres religiosos da Antiguidade, Zoroastro, Buda, Jesus, o próprio Mani e Moisés.) Esta segunda lista mostra que Amitābha é um dos Cinco (podemos chamá-los) Manifestações de Abraxas, o Deus Gnóstico. Que ele corresponde a Deus em Cristo pode ser inferido da analogia do maniqueísmo.
Tendo assim invocado Deus, como o Shingon o conhece - a soma invisível total dos átomos, manifesto aos homens através de seus Cinco Atributos Personificados - o celebrante invoca (v) Amitabha em particular, como o deus que traz a imortalidade ( A forma sânscrita no Mantra é considerada amrita imortal), e (vi) Amitābha com seus companheiros, Kwannon e Seishi, para vir e encontrar a alma em sua passagem deste mundo para o próximo. Mas é principalmente Amitābha o 'condutor das almas' que é o objeto de adoração, pois o celebrante invoca Jizō e Fudō, ( Kshitigarbha e Acaravijyāraja ), o condutor das almas e o defensor dos justos, e não é até que estes tenham sido convocados para ajudar os adoradores que o celebrante finalmente eleva seu coração à invocação de Vairocana, o Grande Buda, que fica ao Shingon muito na mesma posição que a de Amida no Shinshu. Creio que temos no Shingon e no Shinshu dois tipos distintos de ensinamentos gnósticos, um representando Alexandria e as escolas de Basilides e Valentino, o outro, a heresia dos Elcasaítas, e que este último, através dos Nestorianos e outras influências, gradualmente foi atraído para ideais cristãos de fé. Outras analogias serão encontradas nos Treze Budas a quem os Shingon consideram os guardiões dos espíritos dos mortos, e os treze reinos dos mortos em livros gnósticos (por exemplo, Pistis Sophia ). Também entre o batismo do cadáver como praticado em Shingon, e o 'Sacramento do Inefável' dos gnósticos.
Notas de rodapé
71: * Jodo Seikun.
72: * Acho que devemos lembrar que há certas passagens no Antigo Testamento que também dão descrições "antropomórficas" de Deus, as quais devem evidentemente ser tomadas em um sentido figurado. É interessante comparar Hipólito, Philosophumena, Bk. ix. 462-3 (Ed. Migne), e lembrar que a seita lá descrita teve sua origem na mesma época e localidade a partir da qual começou a missão que trouxe os Livros de Amida para a China.
72: † Cf. Col. i. 16. εἰκὼν του θεου του ἀορατου.
73: * Estas últimas frases são atribuídas ao Patriarca Chinês Zendō (Shandao). Se algum de meus leitores se der ao trabalho de verificar minhas declarações comparando-as com o manual japonês do qual as resumi, ele reconhecerá, eu acho, que não exagero a semelhança entre a concepção Shinshu de Amida e nossas noções de Deus. O Dr. Haas, de Heidelberg, apontou para mim em uma carta recente que Zendō , embora altamente honrado pelos amidaístas na China e no Japão, nunca garantiu, para nenhum de seus escritos, a distinção concedida a muitos estudiosos chineses de mérito inferior, um lugar na Canon Tripitaka. Ele acha que é possivelmente devido a uma suspeita nas mentes dos compiladores que o ensinamento de Zendō continha elementos que não eram genuinamente budistas. Há uma frase fushi sōgō , "o girar dos corações dos pais e dos filhos um para o outro". É o título de um bem conhecido tratado japonês: mas é encontrado no Comentário de Zendō sobre o Sukhāvati Vyūha. Zendō foi contemporâneo com a chegada da Missão Nestoriana à China. Ele floresceu por volta do ano 620 dC.
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APÊNDICE II
Influências maniqueístas no Shinshu
Há boas razões para afirmar que Zendō (Shandao) estava familiarizado com o Maniqueísmo e que ele emprestou algumas partes de seu sistema, pelo menos, daquela religião.
(i) Zendō é dito ter investigado os ensinamentos da White Lotus Society, que foi fundada por Eon (Hui-yin) dois séculos e meio antes de seu tempo, ou seja, cerca de 380 dC e, portanto, antes do tempo de Vasubandhu (em 450). A Sociedade do Lótus Branco é mencionada pelos budistas no Japão como tendo sido o primeiro começo do culto formal e organizado de Amida (ver, por exemplo, Murakami); mas Dèvéria, no Journal Asiatique, Ser. ix. vol. xp 461, cita uma obra chinesa no sentido de que era uma forma de Maniqueísmo. Deve-se notar, no entanto, que Eon não é reconhecido pelos shinshuistas como um dos patriarcas de sua fé.
(ii) O mesmo autor mostra que os Templos Maniqueus são mencionados como existindo em Singanfu nos anos 510 (?), 621, 631, 760, sendo sucessivamente conhecidos como Tenji, Taishinji e, finalmente, como Dai-un Kōmyōji. O maniqueísmo deve, portanto, ter sido tão proeminente antes dos pensamentos de Zendō quanto o nestorianismo, e o nome de Kōmyōji parece uma prova quase conclusiva de uma afiliação maniqueísta.
(iii) Há muitos pontos no maniqueísmo que são reproduzidos no Amidismo, especialmente nas atividades de Zendō; por exemplo, a antipatia do casamento, recusa de se tratar com médicos (Cf. jisetsu tōrai ), a vigorosa abstinência de carne que Zendō pregou; a crença de que o devoto cessaria todas as suas transmigrações posteriores e iria para a morte direto para o Paraíso além, sem precisar fazer súplicas a Buda. Também a crença de que a salvação não tem nada a ver com a moral ( akunin shōki ), mas apenas com fé.
Por outro lado, deve ser observado:
(a) Que muitos dos pontos acima são encontrados em outras seitas do budismo japonês. Além do acima exposto, pode-se observar que Nitiren (ver Seigoroku, p. 64) menciona Mani pelo nome como um grande sábio, que ele fala daqueles que invocam Mahesvara (segundo Dévéria, uma devoção muito maniqueísta) e os classifica como hereges igualmente com aqueles que invocam Amida, embora sem identificar os dois (ver Seigoroku, p. 97. 622); e finalmente que a proibição das sete ervas pungentes (#), que é essencialmente maniqueísta, é encontrada em muitas seitas. (Veja Bukkyō Kyōmon Kaitōshu vol. Iii. P. 239). Há também muitas seitas no Japão que adotaram o Princípio Dualista (#) de yō (#) e em (#) que é comum tanto para o maniqueísmo quanto para sua religião de origem, o zoroastrismo.
E (b), seja o que for que possa ser dito das outras seitas do Amidismo, está claro que o Shinshuismo descartou todos ou quase todos os elementos maniqueus mencionados acima, e se reformou em todos os casos naquilo que pode ser chamado de "direção cristã" (católica). Permite o casamento, permite comer carne e ervas picantes. Não ensina o Dualismo, a menos que a distinção entre Shinnyo e Mumyō (#) constituem o Dualismo: ele destruiu, embora não tenha matado, a teoria akunin shōki , para a qual inventou uma nova explicação, e nenhum Shinshuista hoje hesitaria em ir a um médico se estivesse indisposto. Hōnen (Genkū) pode ter sido um maniqueu. Shinran certamente não era. Os elementos maniqueus tornaram-se menos proeminentes e distintos, a semelhança com o cristianismo tornou-se mais pronunciada.
O nome de Shinran é composto de sílabas tiradas dos nomes de dois de seus ilustres predecessores, Genshin e Donran. Pode ser que ele tenha encontrado nesses dois mestres a inspiração daquelas reformas que fizeram seus seguidores diferirem daqueles de seu predecessor Hōnen. Estudos futuros talvez nos permitam revelar os verdadeiros ensinamentos desses dois Sábios do Shinshu.
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APÊNDICE III
CAULACAU.
No último momento antes da publicação, tive a sorte de fazer um "achado" que, espero, interessará aos meus leitores, tanto no Japão quanto em outros lugares. Isso confirma o que eu disse anteriormente em uma nota sobre Abraxas, e forma outro elo importante na cadeia que conecta o Mahayana com os gnósticos dos tempos do Novo Testamento.
Irineu, no livro I cap. 24, falando do gnóstico Basílides, nos diz que, além de Abraxas, ele e seus seguidores usaram uma palavra Caulacau , para denotar, aparentemente, Deus ou o Universo - as duas idéias eram aproximadamente as mesmas para a mente gnóstica. Caulaucau também é mencionado por Epifânio, Teodoreto, João de Damasco e outros Padres Gregos (para as referências exatas que enviarei meu leitor ao volume de Irineu na Patrologia de Migne), como um termo relacionado não apenas com a heresia de Basilides, mas também com a de Nicolau de Antioquia, que, tendo sido um dos sete diáconos, tornou-se o fundador de uma seita gnóstica. A palavra é explicada como significando "o mundo", "o Salvador", "um príncipe". Epifânio e outros sugerem que não tem nenhum significado em particular, que foi tirado do texto hebraico de Isaías xxvii. 10, ("preceito sobre preceito, linha sobre linha") como sendo uma palavra imponente para pronunciar, e provavelmente para impressionar os convertidos ao gnosticismo. Agora, em um funeral japonês (na seita Jōdo, certamente: acho que, em tudo ) um poste de madeira plana, conhecido como sotoba , é levado para o túmulo e erigido após a cerimônia, permanecendo até que a pedra do sepulcro esteja pronta para ser colocada. Ele traz as seguintes inscrições: de um lado, Om , escrito em sânscrito rebaixado: do outro, também em sânscrito, as letras kha la ka va a . Às vezes as letras são transpostas, mas aparecem geralmente nesta ordem. Eles querem dizer, me disseram,
(i) os cinco skandhas que constituem a mente,
(ii) os cinco elementos que constituem o Universo,
(iii) a própria mente e
(iv) o próprio Universo.
A palavra também é dito ser uma forma variante de Abarakakia, que é Abraxas.
Atrevo-me a pensar que kha la ka va a é o Caulacau gnóstico, sendo idêntico a ele em significado e também em som. (O texto grego dá a palavra com variantes, como se as letras que a compunham às vezes fossem transpostas, como em japonês; assim, Abraxas às vezes aparece como Abrasax.)
Assim, acho que tenho agora quatro elos na cadeia que conectam o Mahayana japonês com os tempos e heresias do Novo Testamento:
1. Abraxas,
2. Caulaucau,
3. a evidente semelhança entre os Treze Budas, guardiões dos mortos de acordo com o Shingon e outras seitas, e os treze reinos dos mortos através dos quais a alma é feita para viajar no livro gnóstico, Pistis Sophia ,
4. a grande semelhança, quase chegando à identidade da concepção, entre a concepção budista de Amida e a concepção cristã de Cristo, como explicado nestas páginas, juntamente com o fato de que os dois ensinamentos fazem sua aparição pública no mundo quase simultaneamente.
Fontes:
http://www.sacred-texts.com/bud/sahw/sahw10.htm
http://www.sacred-texts.com/bud/sahw/sahw28.htm
http://www.sacred-texts.com/bud/sahw/sahw29.htm
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